niedziela, 8 listopada 2020

Visti Larsen Jak interpretować horoskopy: kāla sarpa yoga, cz. I

Visti Larsen
Jak interpretować horoskopy: kāla sarpa yoga

agre rāhau adhau ketau sarve madhya grahaḥ|

Kāla Sarpa Joga to jedna z najbardziej niepokojących i najczęściej dyskutowanych jog w wedyjskiej astrologii. Chociaż jej klasyczny status jest niepewny, utożsamia się ją z nabhasa jogami* i tak jak one, ma dominujący wpływ na horoskop. Współcześnie astrologowie polecają na nią remedia, takie jak noszenie kamieni szlachetnych wszystkich planet, czy pielgrzymki do świątyni Kala Hasti w Andhra Pradesh w Indiach. Jest powiedziane, że ta joga pokrywa właściciela horoskopu siecią zniewolenia, a w jego życiu pojawia się niewiele sukcesu, aż do momentu gdy po czterdziestu latach joga dojrzeje. Dodatkowo owa joga posiada imiona boskich węży, zależnie od dwunastu różnych sposobów na jakie może się ona przejawić. Z szerokim spektrum dostępnych remediów i jeszcze większym spektrum pomieszania, tradycja Śri Achyuta Dasa naucza w następujący sposób:

Tradycyjne nauki: Kāla Sarpa yoga powstaje, gdy wszystkie planety są umiejscowione pomiędzy węzłami księżycowymi: Rāhu i Ketu. Zatem węzły dzielą zodiak na pół, stawiając planety pomiędzy Rāhu i Ketu, lub między Ketu a Rāhu. Jest to znane jako kāla sarpa joga. Jednakże istnieją dwa warianty tej jogi. Węzeł, który jest na przodzie planet nazywany jest głową i jeśli jest to Rāhu, wówczas mamy do czynienia z kāla sarpa jogą. Jednak jeśli zaczyna się od Ketu, jest to kāla amṛta joga.

Na podstawie nazw węzłów widać oczywistą różnicę między tymi jogami:
Kāla Sarpa joga pcha człowieka do doświadczeń zmysłowych, innymi słowy do materializmu.
Kāla Amṛta joga natomiast kieruje człowieka w stronę duchowości.
W zależności od osobistych preferencji, jedna bądź druga opcja może wydawać się bardziej atrakcyjna, jednak ta joga torturuje właściciela horoskopu zanim obdarzy go którąś z tych ścieżek. Taki człowiek żyje w zniewoleniu i udręce pomiędzy skrajnościami duchowości i materializmu, aż dopóki nie osiągnie odpowiedniego wieku. Obszar zniewolenia jest wskazany przez dom połączony z węzłem. By sprawdzić jak się zamanifestuje, musimy analizować jak położony jest węzeł od władcy ascendentu, arūḍha lagny, kāraka lagny itd.

oś/obszar zniewolenia
1/7 - sława, reputacja, zdrowie, charakter, aspiracje/związki, partnerstwo.
2/8 - bogactwo, rodzina/długi i choroby.
3/9 - zmagania, agresja/wyższa edukacja, światopogląd.
4/10 - dom, własność, szczęście/praca i profesja.
5/11 - dzieci, podwładni, wsparcie/brak wsparcia, plany na przyszłość
6/12 - choroba, wyjście z choroby, wrogość.

To doświadczane zniewolenie jest przytłaczającym nałożeniem zasłony mai na daną osobę. W rezultacie satya bądź prawda radixu (Słońce i Księżyc) zmienia kształt tak bardzo, że właściciel horoskopu przyjmuje kierunek inny, niż ten wyznaczony przez horoskop. Głowa jogi, czy to Rāhu (kāla sarpa), czy Ketu (kāla amṛta) pokaże jaki to kierunek.
Tak jak światło słoneczne usuwa ciemność, tak prawda rozwiewa kłamstwo i może przełamać kāla sarpa/amṛta jogę. Domy prawdy to pierwszy i siódmy, symbolizujące kolejno wejście i wyjście z tego świata. Planety umiejscowione w pierwszym lub siódmym domu od węzła, lub w pierwszym lub siódmym od ascendentu mają zdolność do złamania tej jogi i ustanowienia prawdy.

Dom/znak - naga/ wąż
1/Baran – Vasuki
2/Byk – Kacinara
3/Bliźnięta – Takshaka
4/Rak – Sahajana
5/Lew – Elapatra
6/Panna - Sankhapala
7/Waga – Dhananjaya
8/Skorpion – Airavata
9/Strzelec – Mahasankha
10/Koziorożec – Karkotaka
11/Wodnik – Kambhala
12/Ryby – Asvatara

Jeśli planeta unieważniająca jogę jest malefikiem, wówczas doświadczenie prawdy jest bardzo trudne, może prowadzić do smutku i ogólnego braku satysfakcji w życiu. Przeciwnie jeśli jest to benefik, wówczas da przyjemne i radosne doświadczenie, aż do momentu urzeczywistnienia prawdy i ucieczki od zniewolenia.
W przypadku kālasarpa/amṛta jogi astrolog powinien zawsze doradzać remedia beneficznych planet, które niszczą jogę, w przeciwnym razie sukces właściciela horoskopu będzie udaremniony. Jeśli nie ma żadnego benefika, który przełamuje jogę, wówczas wzmacniamy Jowisza lub Wenus, ponieważ mogą prowadzić człowieka do wyzwolenia z kajdan tej jogi.
Szczególnie mówi się, że kāla sarpa joga z Rāhu jako królem, potrafi zaćmić Słońce, które wówczas potrzebuje ocalającej łaski Brihaspati/Jowisza. Podobnie w przypadku kāla amṛta jogi, gdzie Ketu jako król przyćmiewa Księżyc, z pomocą może przyjść łaska śukracarya/Wenus. Ale w obu przypadkach należy ocenić Jowisza i Wenus by odszukać wyzwalającą łaskę w horoskopie.


Graha/Planeta

Mahāvidyā

mantra

Słońce

Matangī

om mātangyai namaḥ|

Księżyc

Bhuvanesvarī

om bhuvaneśvaryai namaḥ|

Mars

Bagalāmukhī

om bagalāmukhyai namaḥ

Merkury

Parāsundarī

om parasoundaryai namaḥ|

Jowisz

Tārā

om tārāyai namaḥ|

Wenus

Kamalatmikā

om kamalatmikayai namaḥ|

Saturn

Dakṣiṇakalī

om dakṣiṇakalike namaḥ|

Rāhu

Chinnamastā

om cinnamastayai namaḥ|

Ketu

Dhumavatī

om dhūmavatyai namaḥ|


Ustalając wyzwalającą łaskę w horoskopie należy obrać jako obiekt czci Mahawidję1 poszczególnego bóstwa. Mahawidja usunie niewiedzę doświadczaną przez właściciela horoskopu wynikającą z kāla sarpa/amṛta jogi i zapewni dobrobyt.
Poniżej, ja autor tego tekstu, przedstawiam moje osobiste doświadczenia związane ze stosowaniem tych zasad i odblokowywaniem kāla sarpa jogi.


Horoskop nr 1: mężczyzna


W podanym horoskopie wszystkie planety znajdują się pomiędzy węzłami. Rāhu rozpoczyna ciąg planet, zatem jest to kāla sarpa joga. Rāhu znajduje się na ascendencie i będąc władcą domu szóstego wskazuje na wrogość i rozłam w rodzinie. Karaką/sygnifikatorem domu szóstego i krewnych jest Merkury, który znajduje się w dziewiątym domu licząc od Rāhu pokazując durbhagyę (niefart) i złe planowanie. Odnosi się to szczególnie do krewnych ze strony ojca, to jest wujków itd., a będą to głównie problemy finansowe jako, że Rāhu uszkadza i jest wrogi wobec sygnifikatora bogactwa, Jowisza. W efekcie rodzina właściciela horoskopu mimo że dosyć dobrze prosperowała finansowo, straciła znaczną ilość pieniędzy, którą zainwestowali w biznes i ich majątek został zmarnowany z powodu złych inwestycji.

Czas wydarzeń może być oszacowany na podstawie progresji Jowisza. Czas trwania Jowisza w vimśottari dasie to 16 lat i w oparciu o jego położenie możemy posunąć planetę do przodu lub w odwrotnym kierunku. Jowisz znajduje się w domu dziesiątym, co daje szesnasty rok życia. Cofając się do domu Ketu otrzymamy 13 rok życia jako ten, który badamy w kālasarpa jodze. Problemy finansowe pojawiły się głównie z powodu inflacji narastającej w czasie wojny w Jugosławii na początku lat 90., mężczyzna był wówczas w wieku 12-15 lat.

Dom Jowisza → wiek
10 dom → 16 lat
9 dom → 15 lat
8 dom → 14 lat
7 dom → 13 lat

Przez to rodzina właściciela horoskopu przez długi czas była w bardzo napiętej sytuacji finansowej. Gdy joga pojawia się na osi pierwszego i siódmego domu również negatywnie wpływa na aspiracje danej osoby, co tu przejawiło się podczas jego okresu dorastania, prowadząc do unikowych i hippisowskich zachowań.
W dziewiętnastym roku życia Jowisz przeszedł do Rāhu i właściciel horoskopu zaczął się interesować duchowością oraz nauką medytacji. Pomimo blokowania przez kāla sarpa jogę materialnego dobrobytu, Księżyc jest w trygonie do Ketu, pokazując bardzo silną skłonność do duchowości i dając osobę uduchowioną, która zmaga się z brakiem stabilności finansowej. Ponadto władca ascendentu połączony ze Słońcem, Księżycem lub Jowiszem sprawi, że ta osoba postara się zwalczyć kāla sarpa jogę i ruszyć w kierunku dharmy. Chociaż właściciel horoskopu studiował języki obce oraz administrację finansową, to porzucił przedwcześnie studia z powodu braku zainteresowania nimi.

Jakkolwiek pomimo tego dzieciństwa umiejscowienie Rāhu w dziewiątym domu od arūḍha lagny nie neguje wsparcia. Ojciec właściciela horoskopu zaoferował, by wspólnie rozpoczęli biznes związany ze sprzedażą lamp (Mars włada jedenastym domem od arūḍha lagny pokazując źródło zysków). Oferta nadeszła i rozpoczęto działalność podczas Maha Vimśottari Dasy Merkurego i antardasy Rāhu. Biznes funkcjonował przez nieco ponad rok, wraz z końcem antardasy Rāhu ogłoszono upadłość finansową. Zatem nawet przy próbach wsparcia negatywność kāla sarpa jogi znów zniewala osobę dając dalsze zmagania finansowe.

To w tym momencie mężczyzna zwrócił się do piszącego te słowa z pytaniem, czy powinien wyjechać za granicę szukać dla siebie lepszych okazji do zarobku. Mając na uwadze kāla sarpa jogę, piszący te słowa zdawał sobie sprawę, że plany właściciela horoskopu mogą nie być do końca realistyczne, i zanalizował on kolejną antardasę Jowisza, która wyglądała na niesamowicie owocną. Jako, że żadna z planet nie znajduje się z węzłami ani w pierwszym, ani w siódmym domu, remedium może być tylko jeden z dwóch guru: Jowisz lub Wenus.

Wimśottari Dasa (zaczynając od Księżyca)
Merk MD: 1994-03-01 (9:07:51 am)
Antardasy w tej MD:
Merk: 1994-03-01 (9:07:51 am)
Ket: 1996-07-30 (11:45:14 am)
Wen: 1997-07-27 (2:40:03 pm)
Słońce: 2000-05-25 (1:25:06 pm)
Księżyc: 2001-03-31 (7:18:40 am)
Mars: 2002-09-03 (8:08:48 am)
Rah: 2003-08-31 (11:52:45 am)
Jowisz: 2006-03-16 (11:00:40 am)
Sat: 2008-06-22 (7:59:12 pm)

Jowisz jest władcą domu badhaki, zapewniającym tym podróż zagraniczną, będąc połączonym z władcą dziewiątego domu (Wenus) w domu dziesiątym, wskazuje to na wielki sukces we wszystkich rodzajach pracy i okazje do wydostania się z węzłów kāla sarpa jogi. Dwunasty dom od kāraka lagny (ātmakāraki) pokazuje zniewolenie doświadczane w tym życiu. Jako, że sama Wenus włada dwunastym domem od siebie (ātmakāraki) i jest w koniunkcji z Jowiszem, obiecuje, że w tej dasie nadejdzie błogosławieństwo Wisznu.

Jowisz jest również władcą domu siódmego i będąc połączonym z ātmakāraką, Wenus, wskazuje na wspaniałą żonę, która ma bardzo silny charakte,r oraz błogosławieństwa płynące z tej sfery. Z horoskopu wydaje się oczywiste, że to partnerka będzie kluczowa w przyniesieniu błogosławieństw dasy i zrobi to poprzez błogosławieństwa Jowisza – Śri Tara Mahawidji.

Piszący te słowa poradził właścicielowi horoskopu, aby czekał aż do dasy Jowisza, nim podejmie jakąkolwiek decyzję o wyjeździe za granicę. Zostało przewidziane, że nie tylko podróż zagraniczna będzie możliwa w trakcie antardasy Jowisza, ale jako, że Wenus to władca domu drugiego, posadowiona w domu dziesiątym, to mężczyzna zostanie głową organizacji (simhasana joga), która będzie połączona z duchowością (ātmakāraka), edukacją/wiedzą (władca domu siódmego, Śiwa) i społecznością (władca czwartego – Wisznu). Błogosławieństwo od starszyzny i przodków również było dosyć widoczne z powodu władcy dziewiątego domu złączonego z Jowiszem. Jednak właściciel horoskopu usłyszał ostrzeżenie, że w związku z tymi wszystkimi błogosławieństwami, może podróżować daleko od swojej małżonki, ponieważ benefiki znajdują się w szóstym domu od arūḍha lagny. Było to również potwierdzone przez Wenus w dziesiątym domu, która oznacza podróżowanie w pracy.

Zgodnie z predykcją, trzy miesiące po rozpoczęciu antardasy Jowisza, właściciel horoskopu został ustanowiony głównym nauczycielem astrologii w swojej organizacji, którą później zaczął kierować. Zarabiał poprzez sporządzanie horoskopów, co wymagało od niego podróżowania daleko od domu kilka dni w tygodniu do swoich klientów (władca domu siódmego), spośród których kobiety wspierały go najmocniej (Wenus), oraz studenci (Wenus-Merkury recepcja) w najróżniejszych częściach kraju. W związku z tym właściciel horoskopu miał okazje by wyjeżdżać za granicę, ale zamiast zamieszkać w obcym kraju zdecydował się na przeprowadzkę do innego miasta w kierunku południowo-wschodnim (Wenus) od ich domu.
Władca ascendentu w dziewiątym domu z władcą dwunastego (Słońcem) ostatecznie da zagraniczną posiadłość. Będzie tylko kwestią czasu nim się to zamanifestuje, a stanie się to poprzez formalną specjalizację w związku z dziewiątym domem. Właściciel horoskopu podjął naukę w zakresie dbania o zdrowie i osiedlił się wraz z całą rodziną w Niemczech.
Te wszystkie błogosławieństwa nadeszły w pełni w związku z błogosławieństwami Śri Tary. Jak wskazano, żona była kluczowa w przyniesieniu tych błogosławieństw i w związku z tym poniżej znajduje się jej horoskop.

Horoskop nr 2: kobieta


Podobnie jak w przypadku męża, również u partnerki znajduje się kāla sarpa joga, pokazując, że osoby z podobnymi horoskopami się przyciągają. W tym horoskopie joga jest w domu piątym i jedenastym, pokazując, że sprawy dominujące w życiu będą dotyczyły dzieci, wsparcia itd. Jowisz jest położony w dwunastym domu od Rāhu i wskazuje na stratę, lub podobne wydarzenie.
Księżyc, mimo że jest w trygonie do Rāhu, nie będzie wspierał materializmu, gdyż jest zaangażowany w Pravrajya jogę. Raczej właścicielka horoskopu jest bardzo uduchowiona, medytuje, a nawet miała myśli na temat monastycznego życia.

W podobny sposób jak powyżej opisano sprawdzamy progresywnego Jowisza. Dowiadujemy się, że Jowisz pojawił się w wieku siedemnastu lat (ukończonych szesnastu), w momencie, gdy Jowisz dotknął Rāhu. W owym momencie miał miejsce niefortunny incydent, który zmienił spojrzenie tej kobiety na macierzyństwo. To także przygotowało warunki dla manifestacji kāla sarpa jogi i przez kolejne dwanaście lat (pełen cykl Jowisza) właścicielka horoskopu była w stabilnym związku, ale miała bardzo niepoukładane życie. Dużo w tym czasie podróżowała, ale nie potrafiła nigdzie zapuścić korzeni, dodatkowo problemy finansowe były wielkim zmartwieniem, jako, że węzły zajmują drugi i ósmy dom od arūḍhalagny.
Saturn jest w koniunkcji z Rāhu, więc jako antidotum wskazane jest podążanie za smutkiem, zatem nie może to być środek zaradczy. Cztery planety złączone z ascendentem dają sposobność by znaleźć remedium, ale również tworzą one pravrajya jogę, a to oznacza, że kobieta chce prowadzić życie ascetyczne. Jedynie Jowisz jest w stanie złamać kāla sarpa jogę, zatem właścicielka horoskopu dostała radę od Guru, by zaczęła czcić jeden z aspektów Śri Tary – Śri Ekajatę Mahavidję.
Kobieta bardzo poważnie rozpoczęła tę praktykę, dzięki intensywnej i stałej praktyce wzięła ślub i osiągnęła stabilność życiową w wieku 27 lat, mimo związanych z mężem trosk o finanse. W ciągu siedmiu lat ukończyła uniwersytet. Rok później, gdy miała dwadzieścia osiem lat i po niemal pełnym dwunastoletnim cyklu dojrzewania, joga osiągnęła pełnię, została pobłogosławiona piękną córką, którą symbolicznie nazwano Tara.
Dwudziesty dziewiąty rok życia przyniósł przyjemne wieści o nowym domu, dobrej sytuacji finansowej i szczęśliwym życiu rodzinnym, pokazując, że pełen dwunasto-letni cykl kāla sarpa jogi się dokonał.

* Nabhasa joga - odpowiednik figury planetarnej.
*Mahawidja – hinduistyczne boginie, aspekty wielkiej matki.

Brak komentarzy:

Publikowanie komentarza

Copyright © 2016 Siddhādeśa , Blogger