Pokazywanie postów oznaczonych etykietą astrologia indyjska. Pokaż wszystkie posty
Pokazywanie postów oznaczonych etykietą astrologia indyjska. Pokaż wszystkie posty

poniedziałek, 9 listopada 2020

Visti Larsen Jak interpretować horoskopy: kāla sarpa joga, cz. II

Visti Larsen Jak interpretować horoskopy: kāla sarpa joga, cz. II

 

Horoskop nr 3: mężczyzna


Właściciel tego horoskopu również urodził się z kāla sarpa jogą. Wszystkie planety są pomiędzy węzłami, a Rāhu im przewodzi. Głowa Smoka jest w dziewiątym domu, więc możemy wywnioskować, że główne problemy będą dotyczyły 1) ojca, 2) dharmy, 3) nauczyciela, 4) szczęścia/bhagya i 5) edukacji. Rāhu dodatkowo jest Atmakaraką, zatem z powodu kāla sarpa jogi w życiu tej osoby będzie bardzo silna skłonność do duchowości.

Słońce jest karaką ojca i jest umiejscowione w dziewiątym domu od Północnego Węzła. Nie pokazuje to straty, ale problemy w relacji z ojcem, szczególnie Rāhu podkreśla trudność związaną z niesłuchaniem, bądź odrzucaniem jego rad. Ponadto Węzeł Księżycowy jest zaangażowany w koniunkcje z trzema innymi planetami, pośród których dwie są problematycznymi malefikami (Mars i Saturn), pokazuje to, że relacja z ojcem jest zabarwiona odpowiednio gniewem (Mars) i smutkiem (Saturn). Skutkiem czego właściciel horoskopu miał poważne nieporozumienia i kłótnie z ojcem dotyczące jego sposobu życia. Większości z tych przypadków właściciel horoskopu bardzo mocno stawiał na swoim, co prowadziło do jeszcze większych problemów. Te planety są w piątym domu od arūḍhalagny pokazując, że właściciel horoskopu przyciąga niewłaściwe wsparcie i towarzystwo.

Na szczęście trygonalne umiejscowienie Słońca obiecuje, że relacja z ojcem się nie urwie, ale skoro Rāhu jest atmakaraką, pokazuje to wielkie zaskoczenie, które może być doświadczone przez właściciela horoskopu w owym czasie i zmieni całkowicie jego nastawienie... Lekcje atmakaraki zawsze są bardzo treściwe. Właściciel horoskopu albo akceptuje otrzymaną karę i staje się bogobojny, albo odmawia zaakceptowania tej kary, staje się mściwy i zgorzkniały wobec świata i Boga.

Jowisz jest karaką nauczyciela oraz wyższej edukacji i jest połączony z Rāhu, a także z resztą malefików. Może to pokazać nieporozumienia z nauczycielem albo przerwanie nauki szczególnie w związku z trudnym charakterem, zdrowiem i osobowością, co będzie podstawowym problemem właściciela horoskopu. Powinno tu być przekazane, że nasi najbliżsi przyjaciele, ukochani i nawet najwięksi wrogowie nie mają żadnych skaz, ponieważ są duszami zanurzonymi w materialnym świecie. Zamiast tego skazy są na naszej własnej karmie, która powoduje to, że doświadczamy karmicznych kar poprzez wzajemne relacje z innymi.

Jowisz jest połączony z węzłem, co pokazuje, że kāla sarpa jogę możemy zbadać już w szesnastym roku życia właściciela horoskopu. W tym czasie właściciel horoskopu był bardzo niesforny, wzrastał wówczas wpływ przyjaciół oraz brak zainteresowania szkołą i podobnymi tematami.

Ósmy władca od atmakaraki pokazuje karę Śiwy i w tym przypadku jest to Jowisz, który jest uszkodzony we wspomnianej jodze. Szósty władca od atmakaraki pokazuje grzechy, które nas stworzyły i działają jak Brahma w horoskopie. Kiedy ci dwaj władcy są połączenie w maleficznej jodze, to z pewnością zapowiada zmianę i ogromną karę związaną z naszym złym prowadzeniem się, tak jak Śiwa spalił jedną z głów Brahmy, kiedy Brahma grzeszył, biorąc swoją własną córkę za żonę.

Właściciel horoskopu z pewnością poczuje efekt, jako że Jowisz to władca ascendentu. Lata planet połączonych z Rāhu ujawnią pewne istotne wypadki:

Mars włada siódmym rokiem (vimśottari) i jego wielokrotność daje czternasty rok (2 × 7), kiedy to właściciel horoskopu miał operację ucha i kilka różnych problemów z brzuchem (Lew), które do tej pory są niezdiagnozowane.

Saturn włada dziewiętnastym rokiem życia (długość vimśottari – Brahmy), kiedy to mężczyzna został potrącony przez samochód, był hospitalizowany przez trzy tygodnie (Mars), po czym przez kolejne trzy miesiące dochodził do siebie w domu. Najwięcej obrażeń doznała jego dłoń (oś 3/9 dotyka ręce i nogi, szczególnie gdy Saturn lub Rāhu uszkadzają Słońce), co wiązało się z wieloma operacjami, aby przywrócić część jej sprawności.

Kiedy Jowisz przeszedł do Ketu, polepszyła się jakość życia właściciela horoskopu. Było to w dwudziestym drugim roku życia, gdy zaczął on medytować i stał się bardzo uduchowiony i bogobojny. Jednak z tymi malefikami w domu dziewiątym, złe uczynki, które spowodował, z pewnością jeszcze przyniosą mu pecha w życiu. Co się zamanifestuje jako problemy ze znalezieniem stabilnej posady, porzuceniem szkoły, zostaniem finansowym pasożytem wobec rodziców i rodzeństwa.

Szczególnie edukacja jest ważną kwestią w przypadku kāla sarpa jogi, jako że karaką wyższe edukacji jest Jowisz, który jest wielkim wrogiem Rāhu.

Na szczęście właściciel horoskopu otrzymał inicjację Śri Tary w dwudziestym siódmym roku życia, po intensywnej praktyce mantry-guru przez cały rok. Otrzymawszy inicjację do sadhany Tary mężczyzna stał się głównym żywicielem rodziny i prowadzi konsultacje astrologiczne oraz naucza. Wróciła mu sprawność w dłoniach. Wszedł również w stabilną relację i liczy na zaciśnięcie tej więzi w dwudziestym ósmym roku życia, który właśnie rozpoczął.


Horoskop Kobiety



Planety znajdują się pomiędzy węzłami, jednak w przeciwieństwie do poprzednich przypadków, tutaj Ketu prowadzi łańcuch planet tworząc kāla amṛta jogę. Znajduje się ona na osi drugiego/ósmego domu pokazując zniewolenie związane głównie z pieniędzmi, rodziną, długami, spadkami, chorobą, śmiercią itd.

Rodzina właścicielki horoskopu doświadczyła ogromnego smutku podczas wojny w Jugosławii, szczególnie w związku ze stratą matki, babki i dziadka ze strony ojca. Z powodu tej samej wojny pozbawiono rodzinę spadku w postaci ogromnej ziemi. Pokazuje to władca czwartego domu Jowisz, Rāhu w dwunastym od niego daje rodzaj straty. Mars w ósmym od czwartego pokazuje stratę ziemi/własności.

Ketu jest głową tej jogi i będąc w domu drugim i mając karaki bogactwa (Jowisza) i rodziny (Księżyc) w ósmym od siebie, wskazuje na pojawienie się konkretnych problemów. Podobnie jak w poprzednich przypadkach edukacja była mocno opóźniona i właścicielka horoskopu potrzebowała siedmiu lat, by ją ukończyć.

W przypadku kāla sarpa jogi używamy Jowisza, aby wyznaczać moment i długość trwania głównych wydarzeń, aby zrobić to samo przy kāla amṛta jodze, bierzemy pd uwagę Wenus. Wenus jest złączona z Rāhu, pokazując, że w dwudziestym roku życia wydarzy się coś istotnego lub w czternastym, gdy Wenus przeszła nad Ketu. To właśnie wtedy właścicielka horoskopu straciła matkę podczas walk na obszarze Chorwacji.

Ketu jest w szóstym domu licząc od ātmakāraki, Jowisza, co pokazuje, że źródłem tych wydarzeń był głęboki grzech/ripu. Ketu jest również władcą czwartego domu od Jowisza, pokazując gniew boskiej matki, co również odegrało istotną rolę w rozbiciu rodziny. Jowisz to również władca ascendentu, wraz z planetami, które są w szóstym domu od niego, pokazuje, że te wydarzenia pozostawią bardzo głęboką bliznę w umyśle kobiety, jako że to ona odkryła szczątki swojej matki.

Wenus jest również jedyną planetą przełamującą kāla amṛta jogę poprzez swoją koniunkcję z węzłem, pokazując, że siostra, ciocia lub małżeństwo to istotne relacje, które niszczą kāla amṛta jogę. Za sprawą ciotki ze strony matki otrzymała matczyne wsparcie, a także pomoc w zaangażowaniu się w bardziej duchową praktykę; to pokazuje, że Wenus zawsze odgrywa istotną rolę w przełamywaniu kāla amṛta jogi i prowadząc do dużo bardziej duchowej świadomości w życiu.

Jednak kobieta nie mieszkała blisko swojej cioci i była zmuszona podróżować, aby podtrzymywać tę relację. Ogromna grupa duchowa (duchowa rodzina – drugi dom) wspierała ją w dalszym duchowym przebudzaniu się.

Rok przed domknięciem pełnego dwunastoletniego cyklu poznała swojego przyszłego męża w dwudziestym piątym roku życia. Otrzymała inicjację do Śri Kamalatmika Sadhany w dwudziestym piątym roku życia w następstwie czego, jeden miesiąc po ukończeniu pierwszych czterdziestu dni sadhany poznała swojego przyszłego męża. Wenus ma digbalę od arūḍhalagny, zatem południowo-wschodni kierunek jest dla niej bardzo pomyślny i to tam powinna podróżować. Tak właśnie zrobiła, po półtora roku mężczyzna się jej oświadczył i wzięli ślub, gdy miała dwadzieścia siedem lat. Jej finansowe lęki zostało rozpuszczone i stała się dużo szczęśliwsza w relacji ze swoją rodziną w związku z małżeństwem.


Przykład: Visti Larsen 



Historie o kāla sarpa/amṛta jodze zawsze najlepiej pokazać na swoim własnym przykładzie. Jak widać na horoskopie piszącego te słowa, wszystkie planety znajdują się pomiędzy Rāhu a Ketu, a Ketu rozpoczyna łańcuch planet tworząc kāla amṛta jogę. Joga zajmuje oś domów trzeciego i dziewiątego pokazując problemy z dharmą, ojcem, edukacją itd., podobnie jak w trzecim przedstawionym przykładzie. Tak jak poprzednio Słońce tworzy trygony do Rāhu umiejscowionego w domu dziewiątym, co powoduje brak poszanowania dla rad ojca, aczkolwiek ogromny szacunek dla ojca pokazuje ātmakāraka w domu dziewiątym.

Mars i Saturn nie wpływają na dom dziewiąty poprzez koniunkcję, ale władca dziewiątego domu jest połączony z Saturnem, co pokazuje rozczarowanie ze strony ojca. Piszący te słowa po ukończeniu szkoły średniej nie miał motywacji, aby kontynuować studia. Zamiast tego zgłębiał duchowość, a wszystkie inne studia uważał za bezwartościowe. Czwarty dom jest miejscem formalnych studiów (apara), a jego władcą jest Saturn, który jest spalony poprzez koniunkcję ze Słońcem w nawamsie. Jako że Rāhu również jest władcą czwartego domu w raśi pokazuje rozczarowanie związane z formalnymi studiami, szczególnie zważywszy na to, że ich sygnifikator, Merkury, jest umieszczony w czwartym domu od Rāhu.

Osiągnął punkt kulminacyjny, gdy właściciel horoskopu miał dwadzieścia jeden lat (progresja Wenus na Ketu), skończył przeciętne studia z programowania, i zdecydował ku wielkiemu przerażeniu rodziców, że nie będzie kontynuował tej ścieżki, tylko będzie uczył się dżjotiszy i innych nauk ezoterycznych. Widzimy tutaj, że mimo że formalne studia (dom czwarty) nie są kontynuowane, to zamiast tego rozpoczęte są nieformalne (piąty dom). Władca domu piątego, Jowisz, połączony jest z Merkurym, co daje jogę na uczenie się z tradycyjnej linii (Jowisz). Znajduje się ona w domu dwunastym i mężczyzna wyjechał za granicę, aby uczyć się dżjotiszy i objeździł świat, będąc na różnych konferencjach. Merkury i Jowisz są władcami domu dwunastego i szóstego od Atmakaraki pokazując błogosławieństwo Wisznu i Brahmy, ale obecność Brahmy pokazuje, że decyzja została podjęta z powodu słabości i, że piszący ten słowa był wypalony przez swoje studia formalne i próbował uniknąć gorzkiej prawdy, że popełnił kilka dużych błędów w trakcie swoich studiów.

Niestety Rāhu jest w szóstym domu od arūḍhalagny i będąc atmakaraką może sprawić, że dana osoba ma bardzo mocne i fanatyczne poglądy odnośnie do Boga i duchowości.

Podczas urlopu piszący te słowa miał dużo szczęścia, aby uczyć się różnych sadhan, które pilnie praktykował pod okiem swojego Guru. Rāhu w domu dziewiątym jako ātmakāraka zawsze będzie chronił Guru, tak jak Saturn jako ātmakāraka na ascendencie zawsze zapewni silne duchowe ideały i sprawi, że ta osoba zostanie braminem. Te sadhany zostały przekazane piszącemu te słowa z ukierunkowaniem na przełamanie kāla amṛta jogi w horoskopie. Oto analiza tych remediów:


Agni sadhana: zgodnie z Paraśarą Słońce reprezentuje bóstwo, które nazywa się Agni. Ze wszystkich planet tylko Słońce na ascendencie może przełamać kāla amṛta jogę. W owym czasie właściciel horoskopu zrozumiał, że potrzebuje pisać artykuły dużo poważniejsze i kompilować je na rzecz nauczania. Słońce to władca domu dziesiątego, zatem jako efekt otrzymana została wiedza o karma jodze. Agni jako adhi-devata Słońce obiecuje początek/inicjację (adhi = pierwszy, początkowy) wszystkim zajęć (karma).

Bagalāmukhī sadhana: Mars reprezentuje bóstwo, które nazywa się Bagalamukhi, za sprawą recepcji Słońca w pierwszym domu z Marsem w dziesiątym, właściciel horoskopu został inicjowany do sadhany, która obdarzyła go większą dyscypliną i charakterem. Nie należała ona do łatwych, ale opłaciło się ją praktykować, gdyż mężczyzna uzyskał lepszy kierunek w swoim życiu, szczególnie w kwestiach edukacji i kariery. Podczas jej wykonywania sytuacja życiowa właściciela horoskopu ustabilizowała się i zdecydował się ukończyć edukację.

W kwestiach domu dziewiątego i edukacji wymagane są błogosławieństwa Jowisza. Gdy progresywny Jowisz dotarł do Rāhu w dwudziestym piątym roku życia autor tego tekstu wszedł w bardzo poważny związek i poczuł potrzebę zakończenia swoich formalnych studiów. Napisał również książkę i opublikował, a efektem tego była stabilna astrologiczna działalność. Rok później wziął ślub i na studiach radzi sobie bardzo dobrze licząc na to, że w najbliższej przyszłości je ukończy.

Ukończenie pełnego dwunastoletniego cyklu Wenus w kāla amṛta jodze jest spodziewane podczas osiągnięcia 32 roku życia.

Zakończenie

Jak pokazano, w większości przypadków kāla amṛta/sarpa joga powoduje opóźnienia, a w niektórych przypadkach całkowicie blokuje ścieżkę kariery zawodowej, aż dopóki nie zastosuje się remediów. Omówione sprawy należą do tych bardziej szczęśliwych, podczas gdy wiele dusz żyje w więzach tej jogi, aż dopóki nie znajdą ulgi i stabilności w swoim życiu. Z powodu silnego uścisku węzłów w horoskopach niektórzy twierdzą, że główny węzeł w tej jodze (Rāhu dla kāla sarpa, i Ketu dla kāla amṛta) przejmuje rolę tymczasowego ātmakāraki aż dopóki joga nie osiągnie swojej dojrzałości.

Powinno się również zwrócić uwagę na to, że kāla sarpa/amṛta joga przygasza tymczasowo duszę/ ātmakārakę i z tego powodu ātmakāraka jawi się jako jeden z węzłów. W rzeczywistości tak naprawdę to Wisznu podtrzymuje ātmę w formie ātmalingi i utrzymuje cały jej byt, Ananta/Sesa naga podtrzymuje Wisznu. Zatem podobnie, jeśli Wisznu przestałby podtrzymywać duszę, to ona by umarła, tak samo, jeśli ananta odwróci się, wtedy Wisznu Iszta dewata nie może pomóc. To jest esencja kāla sarpa/amṛta jogi.

Ananta jest czczony poprzez wszystkie mahawidje, zatem wszystkie planety połączone z węzłami, albo w pierwszym/siódmym domu, są w istocie mahawidją pomagającą właścicielowi horoskopu wydostać się z niewoli kāla sarpa/amṛta jogi. Czczenie Mahawidji jest zatem kluczowe, by zapewnić podwaliny pod nadejście dobrych rzeczy. Człowiek ujrzy prosperowanie płynące z czci bóstwa i całe szczęście w życiu jest zabezpieczone.

Przyjmując głęboko tę naukę, musimy sobie uzmysłowić doniosłość naszej własnej rodzonej matki i jak jej błogosławieństwo jest w istocie manifestacją Mahawidji poprzez naszą karmę. Zatem dobrze zrobicie raz na jakiś czas, myśląc o swojej matce i prosząc ją o błogosławieństwo...

om matre namah.

||om tat sat||

niedziela, 8 listopada 2020

Visti Larsen Jak interpretować horoskopy: kāla sarpa yoga, cz. I

Visti Larsen  Jak interpretować horoskopy: kāla sarpa yoga, cz. I

Visti Larsen
Jak interpretować horoskopy: kāla sarpa yoga

agre rāhau adhau ketau sarve madhya grahaḥ|

Kāla Sarpa Joga to jedna z najbardziej niepokojących i najczęściej dyskutowanych jog w wedyjskiej astrologii. Chociaż jej klasyczny status jest niepewny, utożsamia się ją z nabhasa jogami* i tak jak one, ma dominujący wpływ na horoskop. Współcześnie astrologowie polecają na nią remedia, takie jak noszenie kamieni szlachetnych wszystkich planet, czy pielgrzymki do świątyni Kala Hasti w Andhra Pradesh w Indiach. Jest powiedziane, że ta joga pokrywa właściciela horoskopu siecią zniewolenia, a w jego życiu pojawia się niewiele sukcesu, aż do momentu, gdy po czterdziestu latach joga dojrzeje. Dodatkowo owa joga posiada imiona boskich węży, zależnie od dwunastu różnych sposobów, na jakie może się ona przejawić. Z szerokim spektrum dostępnych remediów i jeszcze większym spektrum pomieszania, tradycja Śri Achyuta Dasa naucza w następujący sposób:

Tradycyjne nauki: Kāla Sarpa yoga powstaje, gdy wszystkie planety są umiejscowione pomiędzy węzłami księżycowymi: Rāhu i Ketu. Zatem węzły dzielą zodiak na pół, stawiając planety pomiędzy Rāhu i Ketu, lub między Ketu a Rāhu. Jest to znane jako kāla sarpa joga. Jednakże istnieją dwa warianty tej jogi. Węzeł, który jest na przodzie planet, nazywany jest głową i jeśli jest to Rāhu, wówczas mamy do czynienia z kāla sarpa jogą. Jednak jeśli zaczyna się od Ketu, jest to kāla amṛta joga.

Na podstawie nazw węzłów widać oczywistą różnicę między tymi jogami:
Kāla Sarpa joga pcha człowieka do doświadczeń zmysłowych, innymi słowy do materializmu.
Kāla Amṛta joga natomiast kieruje człowieka w stronę duchowości.
W zależności od osobistych preferencji jedna bądź druga opcja może wydawać się bardziej atrakcyjna, jednak ta joga torturuje właściciela horoskopu, zanim obdarzy go którąś z tych ścieżek. Taki człowiek żyje w zniewoleniu i udręce pomiędzy skrajnościami duchowości i materializmu, aż dopóki nie osiągnie odpowiedniego wieku. Obszar zniewolenia jest wskazany przez dom połączony z węzłem. By sprawdzić, jak się zamanifestuje, musimy analizować, jak położony jest węzeł od władcy ascendentu, arūḍha lagny, kāraka lagny itd.

Oś/obszar zniewolenia
1/7 - sława, reputacja, zdrowie, charakter, aspiracje/związki, partnerstwo.
2/8 - bogactwo, rodzina/długi i choroby.
3/9 - zmagania, agresja/wyższa edukacja, światopogląd.
4/10 - dom, własność, szczęście/praca i profesja.
5/11 - dzieci, podwładni, wsparcie/brak wsparcia, plany na przyszłość
6/12 - choroba, wyjście z choroby, wrogość.

To doświadczane zniewolenie jest przytłaczającym nałożeniem zasłony mai na daną osobę. W rezultacie satya bądź prawda radixu (Słońce i Księżyc) zmienia kształt tak bardzo, że właściciel horoskopu przyjmuje kierunek inny, niż ten wyznaczony przez horoskop. Głowa jogi, czy to Rāhu (kāla sarpa), czy Ketu (kāla amṛta) pokaże, jaki to kierunek.
Tak jak światło słoneczne usuwa ciemność, tak prawda rozwiewa kłamstwo i może przełamać kāla sarpa/amṛta jogę. Domy prawdy to pierwszy i siódmy, symbolizujące kolejno wejście i wyjście z tego świata. Planety umiejscowione w pierwszym lub siódmym domu od węzła, lub w pierwszym, lub siódmym od ascendentu mają zdolność do złamania tej jogi i ustanowienia prawdy.

Dom/znak — naga/ wąż
1/Baran – Vasuki
2/Byk – Kacinara
3/Bliźnięta – Takshaka
4/Rak – Sahajana
5/Lew – Elapatra
6/Panna — Sankhapala
7/Waga – Dhananjaya
8/Skorpion – Airavata
9/Strzelec – Mahasankha
10/Koziorożec – Karkotaka
11/Wodnik – Kambhala
12/Ryby – Asvatara

Jeśli planeta unieważniająca jogę jest malefikiem, wówczas doświadczenie prawdy jest bardzo trudne, może prowadzić do smutku i ogólnego braku satysfakcji w życiu. Przeciwnie, jeśli jest to benefik, wówczas da przyjemne i radosne doświadczenie, aż do momentu urzeczywistnienia prawdy i ucieczki od zniewolenia.
W przypadku kālasarpa/amṛta jogi astrolog powinien zawsze doradzać remedia beneficznych planet, które niszczą jogę, w przeciwnym razie sukces właściciela horoskopu będzie udaremniony. Jeśli nie ma żadnego benefika, który przełamuje jogę, wówczas wzmacniamy Jowisza lub Wenus, ponieważ mogą prowadzić człowieka do wyzwolenia z kajdan tej jogi.
Szczególnie mówi się, że kāla sarpa joga z Rāhu jako królem, potrafi zaćmić Słońce, które wówczas potrzebuje ocalającej łaski Brihaspati/Jowisza. Podobnie w przypadku kāla amṛta jogi, gdzie Ketu jako król przyćmiewa Księżyc, z pomocą może przyjść łaska śukracarya/Wenus. W obu przypadkach należy ocenić Jowisza i Wenus, by odszukać wyzwalającą łaskę w horoskopie.


Graha/Planeta

Mahāvidyā

mantra

Słońce

Matangī

om mātangyai namaḥ|

Księżyc

Bhuvanesvarī

om bhuvaneśvaryai namaḥ|

Mars

Bagalāmukhī

om bagalāmukhyai namaḥ

Merkury

Parāsundarī

om parasoundaryai namaḥ|

Jowisz

Tārā

om tārāyai namaḥ|

Wenus

Kamalatmikā

om kamalatmikayai namaḥ|

Saturn

Dakṣiṇakalī

om dakṣiṇakalike namaḥ|

Rāhu

Chinnamastā

om cinnamastayai namaḥ|

Ketu

Dhumavatī

om dhūmavatyai namaḥ|


Ustalając wyzwalającą łaskę w horoskopie należy obrać jako obiekt czci Mahawidję1 poszczególnego bóstwa. Mahawidja usunie niewiedzę doświadczaną przez właściciela horoskopu wynikającą z kāla sarpa/amṛta jogi i zapewni dobrobyt.
Poniżej, ja autor tego tekstu, przedstawiam moje osobiste doświadczenia związane ze stosowaniem tych zasad i odblokowywaniem kāla sarpa jogi.


Horoskop nr 1: mężczyzna


W podanym horoskopie wszystkie planety znajdują się pomiędzy węzłami. Rāhu rozpoczyna ciąg planet, zatem jest to kāla sarpa joga. Rāhu znajduje się na ascendencie i będąc władcą domu szóstego, wskazuje na wrogość i rozłam w rodzinie. Karaką/sygnifikatorem domu szóstego i krewnych jest Merkury, który znajduje się w dziewiątym domu licząc od Rāhu pokazując durbhagyę (niefart) i złe planowanie. Odnosi się to szczególnie do krewnych ze strony ojca, to jest wujków itd., a będą to głównie problemy finansowe, jako że Rāhu uszkadza i jest wrogi wobec sygnifikatora bogactwa, Jowisza. W efekcie rodzina właściciela horoskopu, mimo że dosyć dobrze prosperowała finansowo, straciła znaczną ilość pieniędzy, którą zainwestowali w biznes i ich majątek został zmarnowany z powodu złych inwestycji.

Czas wydarzeń może być oszacowany na podstawie progresji Jowisza. Czas trwania Jowisza w vimśottari dasie to 16 lat i na podstawie jego położenia możemy posunąć planetę do przodu lub w odwrotnym kierunku. Jowisz znajduje się w domu dziesiątym, co daje szesnasty rok życia. Cofając się do domu Ketu, otrzymamy 13 rok życia jako ten, który badamy w kālasarpa jodze. Problemy finansowe pojawiły się głównie z powodu inflacji narastającej w czasie wojny w Jugosławii na początku lat 90., mężczyzna był wówczas w wieku 12-15 lat.

Dom Jowisza → wiek
10 dom → 16 lat
9 dom → 15 lat
8 dom → 14 lat
7 dom → 13 lat

Przez to rodzina właściciela horoskopu przez długi czas była w bardzo napiętej sytuacji finansowej. Gdy joga pojawia się na osi pierwszego i siódmego domu, również negatywnie wpływa na aspiracje danej osoby, co tu przejawiło się podczas jego okresu dorastania, prowadząc do unikowych i hippisowskich zachowań.
W dziewiętnastym roku życia Jowisz przeszedł do Rāhu i właściciel horoskopu zaczął się interesować duchowością oraz nauką medytacji. Pomimo blokowania przez kāla sarpa jogę materialnego dobrobytu, Księżyc jest w trygonie do Ketu, pokazując bardzo silną skłonność do duchowości i dając osobę uduchowioną, która zmaga się z brakiem stabilności finansowej. Ponadto władca ascendentu połączony ze Słońcem, Księżycem lub Jowiszem sprawi, że ta osoba postara się zwalczyć kāla sarpa jogę i ruszyć w kierunku dharmy. Chociaż właściciel horoskopu studiował języki obce oraz administrację finansową, to porzucił przedwcześnie studia z powodu braku zainteresowania nimi.

Jakkolwiek pomimo tego dzieciństwa umiejscowienie Rāhu w dziewiątym domu od arūḍha lagny nie neguje wsparcia. Ojciec właściciela horoskopu zaoferował, by wspólnie rozpoczęli biznes związany ze sprzedażą lamp (Mars włada jedenastym domem od arūḍha lagny pokazując źródło zysków). Oferta nadeszła i rozpoczęto działalność podczas Maha Vimśottari Dasy Merkurego i antardasy Rāhu. Biznes funkcjonował przez nieco ponad rok, wraz z końcem antardasy Rāhu ogłoszono upadłość finansową. Zatem nawet przy próbach wsparcia negatywność kāla sarpa jogi znów zniewala osobę, dając dalsze zmagania finansowe.

To w tym momencie mężczyzna zwrócił się do piszącego te słowa z pytaniem, czy powinien wyjechać za granicę szukać dla siebie lepszych okazji do zarobku. Mając na uwadze kāla sarpa jogę, piszący te słowa zdawał sobie sprawę, że plany właściciela horoskopu mogą nie być do końca realistyczne, i zanalizował on kolejną antardasę Jowisza, która wyglądała na niesamowicie owocną. Jako że żadna z planet nie znajduje się z węzłami ani w pierwszym, ani w siódmym domu, remedium może być tylko jeden z dwóch guru: Jowisz lub Wenus.

Wimśottari Dasa (zaczynając od Księżyca)
Merk MD: 1994-03-01 (9:07:51 am)
Antardasy w tej MD:
Merk: 1994-03-01 (9:07:51 am)
Ket: 1996-07-30 (11:45:14 am)
Wen: 1997-07-27 (2:40:03 pm)
Słońce: 2000-05-25 (1:25:06 pm)
Księżyc: 2001-03-31 (7:18:40 am)
Mars: 2002-09-03 (8:08:48 am)
Rah: 2003-08-31 (11:52:45 am)
Jowisz: 2006-03-16 (11:00:40 am)
Sat: 2008-06-22 (7:59:12 pm)

Jowisz jest władcą domu badhaki, zapewniającym tym podróż zagraniczną, będąc połączonym z władcą dziewiątego domu (Wenus) w domu dziesiątym, wskazuje to na wielki sukces we wszystkich rodzajach pracy i okazje do wydostania się z węzłów kāla sarpa jogi. Dwunasty dom od kāraka lagny (ātmakāraki) pokazuje zniewolenie doświadczane w tym życiu. Jako że sama Wenus włada dwunastym domem od siebie (ātmakāraki) i jest w koniunkcji z Jowiszem, obiecuje, że w tej dasie nadejdzie błogosławieństwo Wisznu.

Jowisz jest również władcą domu siódmego i będąc połączonym z ātmakāraką, Wenus, wskazuje na wspaniałą żonę, która ma bardzo silny charakter, oraz błogosławieństwa płynące z tej sfery. Z horoskopu wydaje się oczywiste, że to partnerka będzie kluczowa w przyniesieniu błogosławieństw dasy i zrobi to poprzez błogosławieństwa Jowisza – Śri Tara Mahawidji.

Piszący te słowa poradził właścicielowi horoskopu, aby czekał aż do dasy Jowisza, nim podejmie jakąkolwiek decyzję o wyjeździe za granicę. Zostało przewidziane, że nie tylko podróż zagraniczna będzie możliwa w trakcie antardasy Jowisza, ale, jako że Wenus to władca domu drugiego, posadowiona w domu dziesiątym, to mężczyzna zostanie głową organizacji (simhasana joga), która będzie połączona z duchowością (ātmakāraka), edukacją/wiedzą (władca domu siódmego, Śiwa) i społecznością (władca czwartego – Wisznu). Błogosławieństwo od starszyzny i przodków również było dosyć widoczne z powodu władcy dziewiątego domu złączonego z Jowiszem. Jednak właściciel horoskopu usłyszał ostrzeżenie, że w związku z tymi wszystkimi błogosławieństwami, może podróżować daleko od swojej małżonki, ponieważ benefiki znajdują się w szóstym domu od arūḍha lagny. Było to również potwierdzone przez Wenus w dziesiątym domu, która oznacza podróżowanie w pracy.

Zgodnie z predykcją, trzy miesiące po rozpoczęciu antardasy Jowisza, właściciel horoskopu został ustanowiony głównym nauczycielem astrologii w swojej organizacji, którą później zaczął kierować. Zarabiał poprzez sporządzanie horoskopów, co wymagało od niego podróżowania daleko od domu kilka dni w tygodniu do swoich klientów (władca domu siódmego), spośród których kobiety wspierały go najmocniej (Wenus), oraz studenci (Wenus-Merkury recepcja) w najróżniejszych częściach kraju. W związku z tym właściciel horoskopu miał okazje, by wyjeżdżać za granicę, ale zamiast zamieszkać w obcym kraju, zdecydował się na przeprowadzkę do innego miasta w kierunku południowo-wschodnim (Wenus) od ich domu.
Władca ascendentu w dziewiątym domu z władcą dwunastego (Słońcem) ostatecznie da zagraniczną posiadłość. Będzie tylko kwestią czasu, nim się to zamanifestuje, a stanie się to poprzez formalną specjalizację w związku z dziewiątym domem. Właściciel horoskopu podjął naukę w zakresie dbania o zdrowie i osiedlił się wraz z całą rodziną w Niemczech.
Te wszystkie błogosławieństwa nadeszły w pełni w związku z błogosławieństwami Śri Tary. Jak wskazano, żona była kluczowa w przyniesieniu tych błogosławieństw i w związku z tym poniżej znajduje się jej horoskop.

Horoskop nr 2: kobieta


Podobnie jak w przypadku męża, również u partnerki znajduje się kāla sarpa joga, pokazując, że osoby z podobnymi horoskopami się przyciągają. W tym horoskopie joga jest w domu piątym i jedenastym, pokazując, że sprawy dominujące w życiu będą dotyczyły dzieci, wsparcia itd. Jowisz jest położony w dwunastym domu od Rāhu i wskazuje na stratę lub podobne wydarzenie.
Księżyc, mimo że jest w trygonie do Rāhu, nie będzie wspierał materializmu, gdyż jest zaangażowany w Pravrajya jogę. Raczej właścicielka horoskopu jest bardzo uduchowiona, medytuje, a nawet miała myśli na temat monastycznego życia.

W podobny sposób jak powyżej opisano, sprawdzamy progresywnego Jowisza. Dowiadujemy się, że Jowisz pojawił się w wieku siedemnastu lat (ukończonych szesnastu), w momencie, gdy Jowisz dotknął Rāhu. W owym momencie miał miejsce niefortunny incydent, który zmienił spojrzenie tej kobiety na macierzyństwo. To także przygotowało warunki dla manifestacji kāla sarpa jogi i przez kolejne dwanaście lat (pełen cykl Jowisza) właścicielka horoskopu była w stabilnym związku, ale miała bardzo niepoukładane życie. Dużo w tym czasie podróżowała, ale nie potrafiła nigdzie zapuścić korzeni, dodatkowo problemy finansowe były wielkim zmartwieniem, jako że węzły zajmują drugi i ósmy dom od arūḍhalagny.
Saturn jest w koniunkcji z Rāhu, więc jako antidotum wskazane jest podążanie za smutkiem, zatem nie może to być środek zaradczy. Cztery planety złączone z ascendentem dają sposobność, by znaleźć remedium, ale również tworzą one pravrajya jogę, a to oznacza, że kobieta chce prowadzić życie ascetyczne. Jedynie Jowisz jest w stanie złamać kāla sarpa jogę, zatem właścicielka horoskopu dostała radę od Guru, by zaczęła czcić jeden z aspektów Śri Tary – Śri Ekajatę Mahavidję.
Kobieta bardzo poważnie rozpoczęła tę praktykę, dzięki intensywnej i stałej praktyce wzięła ślub i osiągnęła stabilność życiową w wieku 27 lat, mimo związanych z mężem trosk o finanse. W ciągu siedmiu lat ukończyła uniwersytet. Rok później, gdy miała dwadzieścia osiem lat i po niemal pełnym dwunastoletnim cyklu dojrzewania, joga osiągnęła pełnię, została pobłogosławiona piękną córką, którą symbolicznie nazwano Tara.
Dwudziesty dziewiąty rok życia przyniósł przyjemne wieści o nowym domu, dobrej sytuacji finansowej i szczęśliwym życiu rodzinnym, pokazując, że pełen dwunasto-letni cykl kāla sarpa jogi się dokonał.

* Nabhasa joga — odpowiednik figury planetarnej.
*Mahawidja – hinduistyczne boginie, aspekty wielkiej matki.

sobota, 12 października 2019

Karakamśa i miłość w D9

Karakamśa i miłość w D9
Znak Karakamśi (czyli Atmakaraki w Nawamśie) pokaże jakie doświadczenia w związkach ma dana osoba. Gdy Karakamśa jest kolejno w:

Aries.svg Baranie: osoba jest nieszczęśliwa w małżeństwie. Przemierza cały świat by poznać żonę/męża; w końcu się to udaje, ale może doświadczyć okresów celibatu.

Taurus.svg    Libra.svg Byku, Wadze: odpowiednia osoba pojawi się dopiero po okresie dłuższej pokuty, czy przygotowania na niego. Może jednak istnieć jakiś problem, a nawet wielki lament.

Cancer.svg  Rak: chce innego partnera, lub jest w związku z osobą, która jest zajęta.

Leo.svg Lew: przemierza świat po rozłące lub separacji, dopiero po dłuższym czasie weźmie ślub drugi raz.

Gemini.svg Bliźnięta: ma dwie żony/mężów, lub po prostu wielu partnerów, albo jest z kimś, kto miał już wiele związków; daje to również ryzyko niewierności.

Virgo.svg Panna: możliwość doświadczenia separacji, cierpienia, trudności.

Scorpio.svg Skorpion: dwóch partnerów na raz; po nieudanej relacji pojawia się kolejna. W pierwszym związku może doświadczyć wielu przykrości, w następnym powinno być lepiej.

Aquarius.svg     Capricorn.svg Wodnik, Koziorożec: brak interakcji z partnerem; mąż/żona cierpi.

Pisces.svg    Sagittarius.svg Ryby, Strzelec: jeśli zostawia partnera samego lub ignoruje, to inne osoby go/ją odbijają.
O AK poczytasz więcej tutaj: Atmakaraka i Atmakaraka cz. 2
A tu słownik, jeśli masz wrażenie, że w tekście jest zbyt dużo obcych terminów: słownik

niedziela, 14 lipca 2019

Guru Purnima, czyli najbliższe zaćmienie

Guru Purnima, czyli najbliższe zaćmienie

W najbliższy wtorek czeka nas (częściowe) zaćmienie. Oczywiście zaćmienia zdarzają się kilka razy w roku i nie jest to nic niezwykłego. Jedni odczują bardziej, inni mniej, ale nie ma powodu do wpadania w panikę i stresowania się, bo często nie są w ogóle zauważalne.
To pełniowe zaćmienie ma miejsce w ostatnich stopniach Strzelca, a Księżyc znajduje się w nakszatrze Uttara Aszadha. Jej symbolem jest trąba słonia i jest łączona z Ganeśą – bogiem związanym m.in. z nauką, księgami, uczonymi, dywinacją, astrologią. Jest to bóg obfitości, dobrobytu, witalności, niszczący wszelkie przeszkody. Jest to zatem dobry czas na praktyki, które mają za zadanie usuwać trudności, szczególnie w tych sferach, które symbolizuje Ganeśa. Dobry moment na łączenie się ze swoją wewnętrzną mądrością, medytację, modlitwę i pracę z emocjonalnym bagażem. Oraz czas  by uczyć się nowych rzeczy z otwartym umysłem.

Ten dzień jest szczególnie obchodzony w Indiach – odbywa się wówczas Guru Purnima. Jest to czas, w którym celebruje się relację z nauczycielem. Oddaje się cześć zarówno duchowym, jak i akademickim nauczycielom, wszystkim tym, którzy dzielą się swoją wiedzą i doświadczeniem. Sanskrycki termin „guru” pochodzi od rdzenia „gu” oznaczającego „ciemność”, „głupotę” oraz „ru”, który oznacza „usuwanie ciemności”. Zatem guru jest to osoba, która pomaga usunąć ciemność niewiedzy. Dla wielu osób duchowych relacja z nauczycielem jest czymś niesamowicie ważnym. W tradycyjnej astrologii wedyjskiej również jest to istotne. Jest to tak zwana parampara, czyli przekaz wiedzy.

Samo zaćmienie może nieść nieco ciężką, melancholijną lub napięciową, niespokojną energię, ponieważ są zaangażowane malefiki: Saturn, Rahu, Ketu. Warto odłożyć bardzo poważne decyzje na kilka dni – szczególnie w sferze Wenus, czyli związków. Słońce będzie znajdować się w samej końcówce Bliźniąt, co jest określane jako sankranti dosza.
Tematy zaćmienia mogą dotyczyć świadomości ograniczeń, restrykcji, instrumentalnego traktowania/bycia traktowanym, zbyt niskich/wysokich oczekiwań, konfrontacji z trudnymi emocjami, dyscypliny, którą trzeba sobie narzucić. Zaćmienia nie są ani dobre, ani złe - po prostu pokazują silną energię, często duże natężenie emocji, zmiany, nowe tematy w życiu, nowe obszary, które trzeba będzie odkryć. To dobry moment by otworzyć się na nowe opcje i pomysły. 


niedziela, 28 kwietnia 2019

Relacje planet i znaków

Relacje planet i znaków

Najmocniejszą godnością w astrologii wedyjskiej jest egzaltacja. Planeta jest wówczas bardzo silna. Następnie mamy domicyl, który daje planecie dużo pewności. Przyjazny znak to zadowolenie. Wrogi daje rodzaj napięcia, niepokoju. Upadek jest trudnym i problematycznym stanem, podobnie jak spalenie (które związane jest z wściekłością). W tej tabelce podsumowane zostały owe godności: tabela godności a tu o można przeczytać o spaleniu; kopha awastha. Mulatrikona to tzw. biuro danej planety, jest ona w tym znaku bardzo silna. Paraśara nie wspomina o wygnaniu, ale pewne jest, że w znakach wygnania obiekty są słabsze.

Ten astrologiczny mędrzec w 55 śloce rozdziału trzeciego wyjaśnia jak wyznaczyć naturalne relacje między planetami i znakami (czyli przyjaźń i wrogość). Pierwszy krok polega na wybraniu znaku mulatrikona, który będziemy traktować tak, jakby to był dom pierwszy. Następnie odliczamy od niego dom/znak 3, 6, 10, 11, 7. Wyłączymy znaki upadku, egzaltacji, władania. Te, które pozostają są wrogimi znakami dla tej planety. Oznacza to, że czuje się ona w nich gorzej. Znaki przyjazne wybierzemy odliczając 1, 2, 4, 5, 8, 9 i 12 dom/znak od znaku mulatrikona. Tak samo nie bierzemy pod uwagę znaków upadku, domicylów, czyli tych, które już pełnią jakąś rolę.
Oczywiście stany planet mogą w niektórych sytuacjach być bardzo dokuczliwe, w innych bardzo korzystne. Na przykład zgodnie z niektórymi technikami planety w upadku dają bardzo dużo pieniędzy. Wiele zależy również od ich położenia w D1 i D9, bo ich słabość może po prostu oznaczać, że osoby, które szkodzą właścicielowi horoskopu są słabe i mają małe pole do działania.
Planety również wchodzą w relację sympatii i antypatii między sobą. Zostało to podsumowane w poniższej tabelce.



Przyjazna planeta Wroga planeta Neutralny
☽ ♂︎ ♃ ♀︎ ♄ ☊
☿ ☉ -- ♀︎ ♃ ♂︎ ♄
♂︎ ☽ ♃ ☉ ♀︎ ♄
☉ ♀︎ ♃ ♂︎ ♄
♂︎ ☽ ☉ ☿ ♀︎
♀︎ ♄ ☿ ☽ ☉ ♃ ♂︎
♀︎ ☿ ♂︎ ☽ ☉
♀︎ ♄ ♃ ♂︎ ☽ ☉
♀︎ ♄ ♂︎ ☽ ☉ ☿ ♃


niedziela, 3 marca 2019

Podstawowe różnice między zachodnią i wschodnią astrologią

Podstawowe różnice między zachodnią i wschodnią astrologią

Mogłoby się wydawać, że obydwa systemy są bardzo podobne. Tu i tu mamy planety, znaki i różne konfiguracje, jakie między nimi występują. Jednak po bliższym przyjrzeniu się można dostrzec szereg różnic, które sprawiają, że te dwa podejścia do astrologii są unikalne.

Inny zodiak
Ta różnica jest dosyć płynna, ponieważ w zachodniej astrologii można spotkać się ze zwolennikami zodiaku syderycznego, a w indyjskiej zdarzają się osoby używające tropikalnego. Jest to popularne wśród astrologów, którzy miksują techniki (ale nie tylko). Jednak tradycyjne podejście w dżjotiszy wiąże się z używaniem zodiaku gwiazdowego. Na temat odmienności zodiaków napisano już bardzo dużo (Ajanamsa). Istotne jest to, że te zodiaki się nie pokrywają, gdyż istnieje przesunięcie między nimi. Sprawia ono, że planety nie zawsze znajdują się w tych samych znakach, ingresy odbywają się w innych momentach itd. Zatem można sobie wyobrazić, że horoskop będzie się mocno różnił w zależności od tego, czy użyjemy zodiaku tropikalnego, czy syderycznego.
Oczywiście zodiak syderyczny stosuje się wraz z systemem domów jako całych znaków i bez transsaturników. 

Inne aspekty
W dżjotiszy nie używa się takich terminów jak: kwadratura, sekstyl, opozycja itd. za to pojawia się termin sambandha, który opisuje różne relacje między znakami i planetami. Sambandha ma wiele rodzajów – na przykład aspekty planet, przyjaźnie i wrogość, wzajemne relacje (naisargika sambandha, tatkalika sambandha, graha sambandha).
Aspekty są różnego rodzaju. Po pierwsze mamy aspekty znakowe, czyli takie, które tworzą między sobą planety w znakach. Czyli wszystkie znaki zmienne aspektują siebie nawzajem, znaki stałe aspektują wszystkie kardynalne, prócz tego, który jest sąsiadujący (np. Wodnik aspektuje Barana, Raka, Wagę), a znaki kardynalne aspektują znaki stałe, prócz sąsiada (np. Baran aspektuje Wodnika, Skorpiona, Lwa). Jest to tzw. rasi driszti, aspekt znakowy. Inny rodzaj aspektu to tzw. graha driszti, aspekt planetarny. Wiąże się z tym, że każda planeta aspektuje dom w jakiś sposób, np. Saturn zawsze aspektuje 3, 7, 10 dom od siebie. Oczywiście te aspekty pokazują co innego, graha driszti stosuje się w połączeniu z dasami, ponieważ one pokażą konkretne wydarzenia w danych momentach życia.
Najmocniejszym aspektem jest pariwartana, czyli recepcja. Następna w kolejności jest koniunkcja, graha driszti i na końcu rasi driszti. Istotna jest również argala, która nie ma odpowiednika w astrologii zachodniej, a opisująca wzajemne blokowanie się i wzmacnianie planet. Nieco inaczej interpretuje się koniunkcje planet, ale jest to temat zbyt szeroki by go tu rozwijać.
Nie zawsze wedyjski odpowiednik kwadratury jest zły, a trygonu dobry - to dosyć istotna różnica.
Dodatkowo relacje planet mogą polegać na wzajemnej sympatii, lub wrogości, oraz blokowaniu się. Każda z planet powoduje stambhanę u innej, np. Księżyc źle działa na Wenus, sprawia, że ona nie może funkcjonować prawidłowo, podobnie działa Słońce na Jowisza. Innym typem połączenia jest gandhanta, która powoduje bardzo negatywny efekt. W zachodniej astrologii Wenus w koniunkcji z Księżycem jest uznawana za korzystne połączenie, w wedyjskiej astrologii może przynieść bardzo niepomyślny efekt. 
Wiele warg
Kolejna różnica polega na stosowaniu horoskopów podziałowych (warg). Jest to podstawa, bez której nie można sporządzić żadnego pełnego horoskopu. Najważniejsza jest nawamśa (D9), która opisuje fortunę, małżeństwo, ale również powie wiele na temat pracy, talentów, zdrowia, dzieci, sukcesów i porażek. Nie stosuje się w niej takich samych reguł interpretacji jak w D1 (rasi, podstawowy horoskop urodzeniowy). Jest ona niezmiernie istotna przy oszacowywaniu siły/słabości planet. Kolejnym istotnym horoskopem jest D10, dasamśa, która pokazuje życie zawodowe. Niektóre z horoskopów podziałowych mają wiele odmian, np. D3, które ma następujące wersje: somanatha drekkana, paraśara drekkana, jagannatha drekkana. Każda służy do innych rzeczy i pokazuje co innego. Zawsze horoskop podziałowy stosuje się razem z rasi.
Niektóre z horoskopów podziałowych sięgają poza aktualne życie - D60 pokazuje przeszłe formy egzystencji, które mają wpływ na obecne. 


Joga
Połączenia/konfiguracje planet tworzą tzw. jogi. Poniekąd jest to odpowiednik figur planetarnych, ale obejmuje też połączenia władców planet w domach, więc wychodzi poza same figury. Na przykład mahapuruszajoga polega na tym, że w domu kątowym znajduje się silna (w egzaltacji, domicylu) planeta. Mars w Skorpionie w 1 domu tworzy już tę jogę, a konkretniej jest to ruczaka joga. Tak położony Mars może dawać talent i zainteresowanie ezoteryką. Owych jog jest bardzo dużo.

Planety, znaki, karaki
Nie stosuje się transsaturników, za to Rahu i Ketu pełnią bardzo istotną rolę. Każda planeta łączy się z którymś bóstwem, dlatego posiada specyficzną mantrę i możliwe jest używanie remediów. Opisy planet są podobne, jednak nie pokrywają się w pełni. Każda planeta jest tzw. karaką, czyli sygnifikatorem. Wyróżnia się kilka rodzajów owych karak: naisargika karaka (naturalne sygnifikatory), czara karaka (tymczasowe sygnifikatory). Wenus na przykład jest naturalnym sygnifikatorem pojazdów, miłości, piękna, Mars siły, walki, nieruchomości i rodzeństwa, Ketu opisuje nirwanę, budynki, Merkury to pieniądze, mowa, komunikacja itd. Tymczasowe sygnifikatory to te, które będą się zmieniać w różnych horoskopach. Jednym z nich jest opisany przeze mnie AK, sygnifikator duszy (Atmakaraka).
Opisy znaków nie są mocno rozbudowane. Raczej w różnych tekstach i naukach można się spotkać z krótkimi, konkretnymi wyjaśnieniami. Planeta w znaku czuje się dobrze, albo źle, jest słaba, albo mocna, da dobry, albo zły efekt. Niektóre znaki są bardzo podobne, a najmocniej różni się Waga, która ma bardzo dużo radżasu i może mieć problem z gniewem. 

Predykcja
W dżjotiszy stosuje się tranzyty, jest to tzw. goczara. Istnieje coś, co można nazwać odpowiednikiem solariusza, choć to nie jest solariusz, tylko tithi prawesza. Bazuje ona na relacji Słońca i Księżyca, ale jest to horoskop roczny. Najważniejszą i najbardziej znaną techniką są daśe. Wimśottari daśa, oparta na Księżycu, pokazuje umysł i nastawienie mentalne. Narajana daśa konkretne wydarzenia, mula daśa – karmiczne wyładowania, np. klątwy. Tych daś jest niesamowicie dużo, a wyjątków przy ich stosowaniu równie wiele. Dlatego wbrew pozorom nie jest to łatwa technika. W dżjotiszy istnieje odpowiednik profekcji. 
Klątwa
Silne uszkodzenie planety przez minimum dwa malefiki to klątwa. W kulturze zachodniej ten termin nie kojarzy się zbyt dobrze, jednak po wyjaśnieniu co się za nim kryje staje się łatwiejszy do przyswojenia. Klątwa wiąże się z cierpieniem, trudnością, bólem jakiego doświadcza właściciel horoskopu w związku z uszkodzoną sferą życia. Najczęściej tłumaczy się to jako skutek tego, co się wydarzyło w poprzednim życiu. Czyli karmicznie. Bez metafizyki astrologia wedyjska nie funkcjonuje. Klątwa da problem, a jeśli jest zaangażowany władca ascendentu i AK, to będzie on bardzo bolesny. Można stosować różnego rodzaju remedia, od kamieni, mantr, po zioła i dietę. Asortyment jest bogaty i dobierany w zależności od rodzaju i umiejscowienia uszkodzeń.

Nakszatry i pańczanga
W astrologii zachodniej istnieje odpowiednik nakszatr (np. tutaj można poczytać na ten temat:astrologia elekcyjna), ale w dżjotiszy są one stosowane inaczej. Na ten temat opisano obszerne książki, więc nie jest łatwo go potraktować skrótowo. Można powiedzieć, że one mówią o umyśle (bo to domy księżycowe) i sferze mentalnej. Wyróżnia się specjalne nakszatry, np. karma nakszatra, które mówią o pracy, sukcesie itd. Nakszatra Księżyca pokazuje długość życia, pranę. Jest to element pańczangi, czyli podstawy horoskopowej. Pańczanga nie ma odpowiednika w astrologii zachodniej. Pokaże ona emocje, spełnienie zawodowe, siłę życiową, pranę i jogę. Od tego zaczyna się każda interpretacja i jest to fundament każdego horoskopu.

Relokacja, aranżacja wnętrz
Stosuje się techniki pozwalające dobrać najlepszy kierunek, czy odpowiadające na pytanie o emigrację. Również istnieje rozbudowana technika, która pomaga w doborze imienia, czy zmiany imienia, doborze numeru domu itd.W zachodniej astrologii również istnieją techniki relokacyjne, jednak nie są one identyczne.

Czy Księżyc jest najważniejszy?
Niektórzy podają, że w dżjotiszy najważniejszy jest Księżyc i stanowi on punkt odniesienia każdego horoskopu. Jest on na pewno bardzo ważny, ale tak samo istotny jest ascendent oraz pozycja Słońca. Tzw. Arudha lagna jest kluczowa, czy w ogóle arudhy. W astrologii wedyjskiej horoskop jest wielowarstwowy, mamy warstwę, która pokazuje poziom doświadczenia duszy, warstwę społeczną, warstwę mentalną, mamy to, co my czujemy oraz to, co widzi świat. Analizując różne obiekty sprawdza się te różne warstwy. Księżyc jest ogromnie istotny, ponieważ zarówno w sferze zawodowej, zdrowotnej, miłosnej trzeba go zanalizować. Ale bez AL nie zobaczymy manifestacji w świecie. Te wszystkie warstwy są połączone ze sobą.

Midpunkty
Podobnie jak w zachodniej astrologii, tak i w wedyjskiej używane są midpunkty. Nieco inaczej się je oblicza, ale są bardzo istotne np. przy ustalaniu płodności i w kwestiach poczęcia.


piątek, 15 lutego 2019

Tabela godności



Mulatrikona Uczcza/egzaltacja Swakszetra/domicyl Nicza/upadek
Lew Baran Lew Waga
Byk Byk Rak Skorpion
Panna Panna Bliźnięta, Panna Ryby
♀︎ Waga Ryby Waga, Byk Panna
♂︎ Baran Koziorożec Baran, Skorpion Rak
Strzelec Rak Strzelec, Ryby Koziorożec
Wodnik Waga Wodnik, Koziorożec Baran
Panna Bliźnięta Wodnik Strzelec
Ryby Strzelec Skorpion Bliźnięta

sobota, 8 grudnia 2018

Znaczenie domów według Parāśary

DOM nazwa Znaczenie i sygnifikator charakterystyka
pierwszy Thanu Ciało ☉ Wygląd, siła, ciało, intelekt, słabość, natura, szczęśliwość/smutek.
drugi Dhana Bogactwo ♃ Bogactwo, rodzina, szlachetne kamienie, śmierć.
trzeci Sahadża Młodsze rodzeństwo ♂︎ Bracia, siostry, krótkie podróże, instrukcje.
czwarty Bhandu Krewni ☽ Matka, szczęście, ziemia.
piąty Putra Potomstwo ♃ Wiedza, uczenie się, mantry, autorytet, upadek z pozycji.
szósty Ari Wrogowie ♄ Wrzody, wujek (od strony matki), macocha.
siódmy Juwati Partner ♀︎ Żona, podróż, handel, śmierć.
ósmy Randhra Długość życia ♄ Długość życia, walka, wrogowie, majątek zmarłego.
dziewiąty Dharma Religia ☉ Brat żony, fortuna, religia, żona brata, odwiedzanie świętych miejsc.
dziesiąty Karma Działanie ☿ Autorytet, profesja, honor.
jedenasty Labha Zysk [chciwość] ♃ Żona syna, finanse.
dwunasty Wjaja Wydawanie ♄ Wydatki, śmierć.

O Parāśarze więcej przeczytasz tutaj: O astrologii wedyjskiej
A tutaj o znaczeniu domów według Mantreśwary: Mantreswara




Literatura:
Larsen V., Jyotisha Fundamentals. My Master's Words, Rama 2004.
Maharisi Paraśara, Bṛhat Parāśara Horā Śāstra, tłum. R. Santhanam, Ranjan Publications, New Delhi.
Mantreśvara, Phaladīpikā, tłum. Phanditabhushan V. Subharmany Sastri, Aruna Press, Bangalore 1950.
R, Gendarz, notatki.
Copyright © 2016 ASTROLOGIA WEDYJSKA , Blogger