Nakszatry

1. Aśvinī: 00-13:20 Barana - ☋ - uzdrawianie, odmładzanie
2. Bharaṇī: 13:20-26:40 Barana - ♀︎ - umieranie, śmierć, transformacja
3. Kṛttikā: 26:40 Barana -10:00 Byka - ☉ - palenie, jasność, oczyszczanie
4. Rohiṇī: 10:00-23:20 Byka - ☽ - tworzenie, kultura
5. Mṛgaśīrā: 23:20 Byka – 6:40 Bliźniąt - ♂︎ - wzrost, prokreacja
6. Ārdrā: 6:40 -20:00 Bliźniąt - ☊ - gniew, niszczenie
7. Punarvasu: 20:00 Bliźniąt – 3:20 Raka - ♃ - nauka, rozumienie, poszerzanie
8. Puṣya: 3:20-16:40 Raka - ♄ - wiedza, świadomość
9. Aśleṣa: 16:40-30:00 Raka - ☿ - zwodzenie, iluzja, nadmierna pewność siebie
10. Maghā: 00-13:20 Lwa – ☋ - autorytet, karma
11. Pūrvaphalgunī: 13:20-26:40 Lwa - ♀︎ - związki, seksualność
12. Uttaraphalgunī: 26:40 Lwa – 10:00 Panny - ☉ - miłość, małżeństwo, rodzina
13. Hasta: 10:00 -23:20 Panny - ☽ - przebudzenie, zrozumienie
14. Citrā: 23:20 Panny-6:40 Wagi - ♂︎ - budowanie, planowanie
15. Svātī: 6:40-20:00 Wagi - ☊ - ruch, siła do budowania
16. Viśākhā: 20:00 Wagi-3:20 Skorpiona - ♃ - sojusznik, wsparcie
17. Anurādhā: 3:20-16:40 Skorpiona - ♄ - przyjaźń, detal
18. Jyeṣṭha: 16:40-30:00 Skorpiona - ☿ - kontrolowanie pragnień, opanowanie zmysłów
19. Mūlā: 00-13:20 Strzelca - ☋ - przełamywanie
20. Pūrvāṣādhā: 13:20-26:40 Strzelca - ♀︎ - czucie, szukanie
21. Uttarāṣādhā: 26:40 Strzelca- 10:00 Koziorożca - ☉ - szlachetność, dobry charakter
22. Śravaṇa: 10:00-23:20 Koziorożca - ☽ - wszystko przenika, poszerzanie
23. Dhaniṣthā: 23:20 Koziorożca- 6:40 Wodnika - ♂︎ - sława, błysk, bycie widzianym
24. Śatabhiṣa: 6:40-20:00 Wodnika - ☊ - kara, skrucha
25. Pūrvabhādrapadā: 20:00 Wodnika-3:20 Ryb - ♃ - asceza, pokuta
26. Uttarabhādrapadā: 3:20-16:40 Ryb - ♄ - niewidziane, ukryte
27. Revatī: 16:40-30:00 Ryb - ☿ - bezpieczna podróż, karmienie

Aśvinī

|| auṃ aśvinīkumārābhyāṃ namaḥ ||

Aświni jest to pierwsza nakszatra. Rozpoczyna się w 0°-0'-0" a kończy w 13°-20' Barana. Jej bóstwa to aświnowie, czyli bliźniacy-lekarze, toteż słowa klucze do jej zrozumienia to: leczenie, odmładzanie. Owe bliźnięta leczyły bogów, były strażnikami nieśmiertelności. Ich ojcem był Surja (bóg Słońca), który począł je będąc w postaci konia. Dlatego to właśnie głowa tego zwierzęcia symbolizuje tę nakszatrę. Sama nazwa również nawiązuje do tego zwierzęcia, ponieważ „aśwa” to w sanskrycie „koń”.

Aświni Kumara to młodzi chłopcy, którzy reprezentują witalność, siłę i zdrowie, są również mistrzami ajurwedy (indyjskiej medycyny). Mają oni niezwykłe moce lecznicze, dlatego ta nakszatra ściśle wiąże się z uzdrawianiem. Surja, słoneczne bóstwo, również kojarzy się z energią, mocą, siłą życiową. Koń to symbol siły i dobrego zdrowia (m.in. w języku polskim istnieje przysłowie„końskie zdrowie”, które to obrazuje).

Ta nakszatra obdarza krytycznym umysłem, nieufnością, testowaniem i sprawdzaniem. Takie osoby najpierw same sprawdzą, poszukają dowodu, przetestują, a nie bezkrytycznie przyjmą na podstawie wiary. Mogą obdarzyć talentem do medycyny, sztuki, muzyki, zdolnościami manualnymi.

W XII rozdziale Brihat Dżataki Warahamiry możemy przeczytać, że osoba, która ma Księżyc w tej nakszatrze będzie utalentowana, a także będzie mieć skłonność do estetycznych ozdób, może być atrakcyjna i inteligentna. 

Śatabhisza

Zaczyna się w 6°40' i kończy w 20° 00'Wodnika. Jej władcą jest Rahu. 

Ta nakszatra oznacza sto gwiazd, a ta symbolika wiąże się z oświeceniem, duchową wiedzą. Dlatego łączona jest z tzw. atmadhjaną - wiedzą o duszy.

Bóstwem jej przypisanym jest Waruna, który jest strażnikiem Rity (uniwersalnego prawa Kosmosu). Jego zadaniem jest utrzymywanie naturalnego porządku. Włada on wodami, tym, co niewidzialne, również niewidzialnymi przeszkodami (badhaka).

Księżyc w Śatabhisza daje wiedzę o ziołach, leczeniu, uzdrawianiu, ale również umysł myślący o osiągnięciu oświecenia.

Merkury w Śatabhisza może mieć obsesje na temat religii i oświecenia, bardzo dużo na ten temat mówić.

Saturn w Śatabhisza nie rozumie duchowości.

Ta nakszatra może oznaczać, że osoba bardzo dużo energii wkłada w pokonanie swoich wrogów, może być lekkomyślna, energiczna, a nawet brutalna, czy bez gracji.

Może się sprawdzać pracując z osobami przewlekle lub umysłowo chorymi, więźniami czy miejscami rehabilitacji, czy kary.

Nakszatry dotyczą poziomu psychologicznego. Nakszatra Księżyca m.in. pokaże co nieustannie zajmuje umysł. Sprawdzając domy od nakszatry Księżyca również możemy analizować horoskop sprawdzając psychologiczną warstwę. Np. naksztara pokaże jaką pracę dana osoba pragnie mieć, ale pracę konkretną pokaże już 10 dom od Księżyca (oraz D10, również D9 będzie istotne oraz AL). To, co pokazuje nakszatra może pozostać jedynie w sferze pragnień jeśli inne elementy horoskopu tego nie potwierdzą.

Uttarabhadra.

Zaczyna się ona w 3°20' Ryb a kończy w 16°40'. Bóstwem przypisanym tej nakszatrze jest Ahirbudhnya. „Ahi” może być przetłumaczone jako „wąż”, „budhnya” jako „poniżej”, „dół”, „fundament świata”. Zatem to wężowe bóstwo przebywa w niższych regionach, w zamglonej otchłani. Przypomina ono ukrytą w nas energię kundalini. Dlatego symbolika tej nakszatry wiąże się z tym, co ukryte, niewidoczne, z sekretną wiedzą.

Władcą tej nakszatry jest Saturn.

Może dawać osoby uczone, szczególnie zaznajomione z Wedami. To osoby, które lubią porządkować wiedzę i dbać o jej czystość. Lubią rytuały, mogą zajmować się magią lub tantrą. Nie lubią przegrywać i wkładają bardzo dużo wysiłku w wygrywanie.

Ahirbudhnya odpowiada za usuwanie pecha i przynosi odświeżenie, radość, zachwyt. Dlatego osoby z tą nakszatrą często są zadowolone, ich działalność przynosi rezultaty, a projekty, w których biorą udział mają szansę na sukces.

                                                              Rewati 

Znajduje się w 16 °40'-30 °00' Ryb. Jest to ostatnia nakszatra (w systemie 27 nakszatr). Jej władcą jest Merkury, a symbolem dwie płynące ryby.

Bóstwem tej nakszatry jest Puszan (Pūṣaṇ), czyli jeden z dwunastu Aditjów. To solarne bóstwo łączone jest z karmieniem, prosperowaniem, wzrostem. Jest on porównywany do pasterza dbającego o stado. Ochrania zarówno swoje stado, jak i wszystkie istoty. Puszan prowadzi trzody zwierząt, ale również dusze zmarłych (tzw. psychopompos). 

 Nazywany jest „aghrini”, co oznacza „jasny”, „promienny”. Znany jest z tego, że znajduje zwierzęta, które oddaliły się od swojego stada, toteż zwraca się do niego z prośbami o pomoc w znalezieniu tego, co się zagubiło. 

Ta nakszatra wiąże się ze szczerością, czystością, pracami, w których dba się o zwierzęta lub ludzi. Te osoby mogą lubić być otoczone przez rodzinę. Pragną opiekować się innymi.

Puszan sprzyja bezpiecznym podróżom i daje podczas nich ochronę. Szczególnie przed złodziejami i negatywnościami. Ta nakszatra może dawać sukces podczas wypraw, lub pracę w miejscach, do których trzeba się udać w podróż. Owo bóstwo strzeże zarówno podróży ziemskich, jak i tych, które odbywają się na planie astralnym i ostatniej wędrówki po opuszczeniu ciała. 

Czytaj więcej »

Guru Purnima, czyli najbliższe zaćmienie

W najbliższy wtorek czeka nas (częściowe) zaćmienie. Oczywiście zaćmienia zdarzają się kilka razy w roku i nie jest to nic niezwykłego. Jedni odczują bardziej, inni mniej, ale nie ma powodu do wpadania w panikę i stresowania się, bo często nie są w ogóle zauważalne.

To pełniowe zaćmienie ma miejsce w ostatnich stopniach Strzelca, a Księżyc znajduje się w nakszatrze Uttara Aszadha. Jej symbolem jest trąba słonia i jest łączona z Ganeśą – bogiem związanym m.in. z nauką, księgami, uczonymi, dywinacją, astrologią. Jest to bóg obfitości, dobrobytu, witalności, niszczący wszelkie przeszkody. Jest to zatem dobry czas na praktyki, które mają za zadanie usuwać trudności, szczególnie w tych sferach, które symbolizuje Ganeśa. Dobry moment na łączenie się ze swoją wewnętrzną mądrością, medytację, modlitwę i pracę z emocjonalnym bagażem. Oraz czas  by uczyć się nowych rzeczy z otwartym umysłem.

Ten dzień jest szczególnie obchodzony w Indiach – odbywa się wówczas Guru Purnima. Jest to czas, w którym celebruje się relację z nauczycielem. Oddaje się cześć zarówno duchowym, jak i akademickim nauczycielom, wszystkim tym, którzy dzielą się swoją wiedzą i doświadczeniem. Sanskrycki termin „guru” pochodzi od rdzenia „gu” oznaczającego „ciemność”, „głupotę” oraz „ru”, który oznacza „usuwanie ciemności”. Zatem guru jest to osoba, która pomaga usunąć ciemność niewiedzy. Dla wielu osób duchowych relacja z nauczycielem jest czymś niesamowicie ważnym. W tradycyjnej astrologii wedyjskiej również jest to istotne. Jest to tak zwana parampara, czyli przekaz wiedzy.

Samo zaćmienie może nieść nieco ciężką, melancholijną lub napięciową, niespokojną energię, ponieważ są zaangażowane malefiki: Saturn, Rahu, Ketu. Warto odłożyć bardzo poważne decyzje na kilka dni – szczególnie w sferze Wenus, czyli związków. Słońce będzie znajdować się w samej końcówce Bliźniąt, co jest określane jako sankranti dosza.
Tematy zaćmienia mogą dotyczyć świadomości ograniczeń, restrykcji, instrumentalnego traktowania/bycia traktowanym, zbyt niskich/wysokich oczekiwań, konfrontacji z trudnymi emocjami, dyscypliny, którą trzeba sobie narzucić. Zaćmienia nie są ani dobre, ani złe - po prostu pokazują silną energię, często duże natężenie emocji, zmiany, nowe tematy w życiu, nowe obszary, które trzeba będzie odkryć. To dobry moment by otworzyć się na nowe opcje i pomysły. 

Czytaj więcej »

Podstawowe różnice między zachodnią i wschodnią astrologią

Mogłoby się wydawać, że obydwa systemy są bardzo podobne. Tu i tu mamy planety, znaki i różne konfiguracje, jakie między nimi występują. Jednak po bliższym przyjrzeniu się można dostrzec szereg różnic, które sprawiają, że te dwa podejścia do astrologii są unikalne.

Inny zodiak

Ta różnica jest dosyć płynna, ponieważ w zachodniej astrologii można spotkać się ze zwolennikami zodiaku syderycznego, a w indyjskiej zdarzają się osoby używające tropikalnego. Jest to popularne wśród astrologów, którzy miksują techniki (ale nie tylko). Jednak tradycyjne podejście w dżjotiszy wiąże się z używaniem zodiaku gwiazdowego. Na temat odmienności zodiaków napisano już bardzo dużo (Ajanamsa). Istotne jest to, że te zodiaki się nie pokrywają, gdyż istnieje przesunięcie między nimi. Sprawia ono, że planety nie zawsze znajdują się w tych samych znakach, ingresy odbywają się w innych momentach itd. Zatem można sobie wyobrazić, że horoskop będzie się mocno różnił w zależności od tego, czy użyjemy zodiaku tropikalnego, czy syderycznego.

Oczywiście zodiak syderyczny stosuje się wraz z systemem domów jako całych znaków i bez transsaturników. 

Inne aspekty

W dżjotiszy nie używa się takich terminów jak: kwadratura, sekstyl, opozycja itd. za to pojawia się termin sambandha, który opisuje różne relacje między znakami i planetami. Sambandha ma wiele rodzajów – na przykład aspekty planet, przyjaźnie i wrogość, wzajemne relacje (naisargika sambandha, tatkalika sambandha, graha sambandha).

Aspekty są różnego rodzaju. Po pierwsze mamy aspekty znakowe, czyli takie, które tworzą między sobą planety w znakach. Czyli wszystkie znaki zmienne aspektują siebie nawzajem, znaki stałe aspektują wszystkie kardynalne, prócz tego, który jest sąsiadujący (np. Wodnik aspektuje Barana, Raka, Wagę), a znaki kardynalne aspektują znaki stałe, prócz sąsiada (np. Baran aspektuje Wodnika, Skorpiona, Lwa). Jest to tzw. rasi driszti, aspekt znakowy. Inny rodzaj aspektu to tzw. graha driszti, aspekt planetarny. Wiąże się z tym, że każda planeta aspektuje dom w jakiś sposób, np. Saturn zawsze aspektuje 3, 7, 10 dom od siebie. Oczywiście te aspekty pokazują co innego, graha driszti stosuje się w połączeniu z dasami, ponieważ one pokażą konkretne wydarzenia w danych momentach życia.

Najmocniejszym aspektem jest pariwartana, czyli recepcja. Następna w kolejności jest koniunkcja, graha driszti i na końcu rasi driszti. Istotna jest również argala, która nie ma odpowiednika w astrologii zachodniej, a opisująca wzajemne blokowanie się i wzmacnianie planet. Nieco inaczej interpretuje się koniunkcje planet, ale jest to temat zbyt szeroki by go tu rozwijać.
Nie zawsze wedyjski odpowiednik kwadratury jest zły, a trygonu dobry - to dosyć istotna różnica.
Dodatkowo relacje planet mogą polegać na wzajemnej sympatii, lub wrogości, oraz blokowaniu się. Każda z planet powoduje stambhanę u innej, np. Księżyc źle działa na Wenus, sprawia, że ona nie może funkcjonować prawidłowo, podobnie działa Słońce na Jowisza. Innym typem połączenia jest gandhanta, która powoduje bardzo negatywny efekt. W zachodniej astrologii Wenus w koniunkcji z Księżycem jest uznawana za korzystne połączenie, w wedyjskiej astrologii może przynieść bardzo niepomyślny efekt. 

Wiele warg

Kolejna różnica polega na stosowaniu horoskopów podziałowych (warg). Jest to podstawa, bez której nie można sporządzić żadnego pełnego horoskopu. Najważniejsza jest nawamśa (D9), która opisuje fortunę, małżeństwo, ale również powie wiele na temat pracy, talentów, zdrowia, dzieci, sukcesów i porażek. Nie stosuje się w niej takich samych reguł interpretacji jak w D1 (rasi, podstawowy horoskop urodzeniowy). Jest ona niezmiernie istotna przy oszacowywaniu siły/słabości planet. Kolejnym istotnym horoskopem jest D10, dasamśa, która pokazuje życie zawodowe. Niektóre z horoskopów podziałowych mają wiele odmian, np. D3, które ma następujące wersje: somanatha drekkana, paraśara drekkana, jagannatha drekkana. Każda służy do innych rzeczy i pokazuje co innego. Zawsze horoskop podziałowy stosuje się razem z rasi.
Niektóre z horoskopów podziałowych sięgają poza aktualne życie - D60 pokazuje przeszłe formy egzystencji, które mają wpływ na obecne. 

Joga

Połączenia/konfiguracje planet tworzą tzw. jogi. Poniekąd jest to odpowiednik figur planetarnych, ale obejmuje też połączenia władców planet w domach, więc wychodzi poza same figury. Na przykład mahapuruszajoga polega na tym, że w domu kątowym znajduje się silna (w egzaltacji, domicylu) planeta. Mars w Skorpionie w 1 domu tworzy już tę jogę, a konkretniej jest to ruczaka joga. Tak położony Mars może dawać talent i zainteresowanie ezoteryką. Owych jog jest bardzo dużo.

Planety, znaki, karaki

Nie stosuje się transsaturników, za to Rahu i Ketu pełnią bardzo istotną rolę. Każda planeta łączy się z którymś bóstwem, dlatego posiada specyficzną mantrę i możliwe jest używanie remediów. Opisy planet są podobne, jednak nie pokrywają się w pełni. Każda planeta jest tzw. karaką, czyli sygnifikatorem. Wyróżnia się kilka rodzajów owych karak: naisargika karaka (naturalne sygnifikatory), czara karaka (tymczasowe sygnifikatory). Wenus na przykład jest naturalnym sygnifikatorem pojazdów, miłości, piękna, Mars siły, walki, nieruchomości i rodzeństwa, Ketu opisuje nirwanę, budynki, Merkury to pieniądze, mowa, komunikacja itd. Tymczasowe sygnifikatory to te, które będą się zmieniać w różnych horoskopach. Jednym z nich jest opisany przeze mnie AK, sygnifikator duszy (Atmakaraka).

Opisy znaków nie są mocno rozbudowane. Raczej w różnych tekstach i naukach można się spotkać z krótkimi, konkretnymi wyjaśnieniami. Planeta w znaku czuje się dobrze, albo źle, jest słaba, albo mocna, da dobry, albo zły efekt. Niektóre znaki są bardzo podobne, a najmocniej różni się Waga, która ma bardzo dużo radżasu i może mieć problem z gniewem. 

Predykcja

W dżjotiszy stosuje się tranzyty, jest to tzw. goczara. Istnieje coś, co można nazwać odpowiednikiem solariusza, choć to nie jest solariusz, tylko tithi prawesza. Bazuje ona na relacji Słońca i Księżyca, ale jest to horoskop roczny. Najważniejszą i najbardziej znaną techniką są daśe. Wimśottari daśa, oparta na Księżycu, pokazuje umysł i nastawienie mentalne. Narajana daśa konkretne wydarzenia, mula daśa – karmiczne wyładowania, np. klątwy. Tych daś jest niesamowicie dużo, a wyjątków przy ich stosowaniu równie wiele. Dlatego wbrew pozorom nie jest to łatwa technika. W dżjotiszy istnieje odpowiednik profekcji. 

Klątwa

Silne uszkodzenie planety przez minimum dwa malefiki to klątwa. W kulturze zachodniej ten termin nie kojarzy się zbyt dobrze, jednak po wyjaśnieniu co się za nim kryje staje się łatwiejszy do przyswojenia. Klątwa wiąże się z cierpieniem, trudnością, bólem jakiego doświadcza właściciel horoskopu w związku z uszkodzoną sferą życia. Najczęściej tłumaczy się to jako skutek tego, co się wydarzyło w poprzednim życiu. Czyli karmicznie. Bez metafizyki astrologia wedyjska nie funkcjonuje. Klątwa da problem, a jeśli jest zaangażowany władca ascendentu i AK, to będzie on bardzo bolesny. Można stosować różnego rodzaju remedia, od kamieni, mantr, po zioła i dietę. Asortyment jest bogaty i dobierany w zależności od rodzaju i umiejscowienia uszkodzeń.

Nakszatry i pańczanga

W astrologii zachodniej istnieje odpowiednik nakszatr (np. tutaj można poczytać na ten temat:astrologia elekcyjna), ale w dżjotiszy są one stosowane inaczej. Na ten temat opisano obszerne książki, więc nie jest łatwo go potraktować skrótowo. Można powiedzieć, że one mówią o umyśle (bo to domy księżycowe) i sferze mentalnej. Wyróżnia się specjalne nakszatry, np. karma nakszatra, które mówią o pracy, sukcesie itd. Nakszatra Księżyca pokazuje długość życia, pranę. Jest to element pańczangi, czyli podstawy horoskopowej. Pańczanga nie ma odpowiednika w astrologii zachodniej. Pokaże ona emocje, spełnienie zawodowe, siłę życiową, pranę i jogę. Od tego zaczyna się każda interpretacja i jest to fundament każdego horoskopu.

Relokacja, aranżacja wnętrz

Stosuje się techniki pozwalające dobrać najlepszy kierunek, czy odpowiadające na pytanie o emigrację. Również istnieje rozbudowana technika, która pomaga w doborze imienia, czy zmiany imienia, doborze numeru domu itd.W zachodniej astrologii również istnieją techniki relokacyjne, jednak nie są one identyczne.

Czy Księżyc jest najważniejszy?

Niektórzy podają, że w dżjotiszy najważniejszy jest Księżyc i stanowi on punkt odniesienia każdego horoskopu. Jest on na pewno bardzo ważny, ale tak samo istotny jest ascendent oraz pozycja Słońca. Tzw. Arudha lagna jest kluczowa, czy w ogóle arudhy. W astrologii wedyjskiej horoskop jest wielowarstwowy, mamy warstwę, która pokazuje poziom doświadczenia duszy, warstwę społeczną, warstwę mentalną, mamy to, co my czujemy oraz to, co widzi świat. Analizując różne obiekty sprawdza się te różne warstwy. Księżyc jest ogromnie istotny, ponieważ zarówno w sferze zawodowej, zdrowotnej, miłosnej trzeba go zanalizować. Ale bez AL nie zobaczymy manifestacji w świecie. Te wszystkie warstwy są połączone ze sobą.

Midpunkty

Podobnie jak w zachodniej astrologii, tak i w wedyjskiej używane są midpunkty. Nieco inaczej się je oblicza, ale są bardzo istotne np. przy ustalaniu płodności i w kwestiach poczęcia.

Czytaj więcej »