Visti
Larsen
Wesi Joga (Jogi
słoneczne)
Wcześniej czy później
człowiek odkrywa, że jest mistrzem-ogrodnikiem swojej duszy,
reżyserem swojego życia. -James Allen
Złożoność dżjotiszy
polega na tym, że by otrzymać
odpowiedź przy każdym poszczególnym temacie przynajmniej
trzy różne aspekty horoskopu muszą być zbadane. Temat pracy i
profesji jest bardzo skomplikowany i zmusza astrologów do
przeanalizowania różnych punktów w horoskopie, takich jak
dziesiąty dom, Księżyc, drugi i jedenasty dom, bhāvāruḍhy
pierwszego, dziesiątego i siódmego domu, Słońce, Jowisz, Merkury,
Drekkāṇa, Daśāṁśa, by tylko wymienić kilka. Wśród tych
wielu perspektyw w horoskopie istnieje również obszar, który jest
pragnieniem duszy. Ale jak wiele osób podąża za ścieżką swojej
duszy? I które kombinacje prowadzą osobę do porzucenia ziemskich
potrzeb na rzecz wyższych celów duszy i jak zostają za taki czyn
nagrodzeni?
Ten artykuł
analizuje temat wesi jogi i szuka odpowiedzi na pytanie, jak ta joga
wpływa na życie zawodowe.
Veśi
Yoga
Bṛhat
Parāśara Horā Śastra, Raviyoga adhyāya
सूर्यात्
स्वान्त्योभयस्थैश्च विना
चन्द्रं कुजादिभिः।
वेशिवोशिसमाख्यौ
च तथोभयचरः क्रमात्॥ १॥
sūryāt
svāntyobhayasthaiśca vinā candraṁ kujādibhiḥ |
veśivośisamākhyau
ca tathobhayacaraḥ kramāt || 1||
Tłumaczenie:
gdy w drugim, dwunastym domu, bądź w obu naraz, od Słońca
znajdują się planety inne niż Księżyc, mamy wówczas Weśi, Wośi
i Ubhayaciara jogi.
Komenatarz:
Wesi joga (drugi dom od Słońca) powoduje, że dana osoba wnosi
wkład do świata, podczas gdy Wosi joga (dwunasty dom od Słońca)
umożliwia otrzymanie wielkich błogosławieństw, bądź wiedzy.
Ubhajaćara yoga odnosi się do planet w obu domach, lub jednej
planety połączonej z obydwoma domami poprzez aspekt rāśi dṛṣṭi,
obdarzając osobę zarówno dawaniem, jak i otrzymywaniem jakiegoś
talentu. Te jogi powstają przez umiejscowienie lub aspekt znakowy
(rāśi dṛṣṭi) na te konkretne domy, z tego względu cały
horoskop może być podzielony na trzy grupy planet w/aspektujących
pierwszy, drugi i dwunasty dom od Słońca. Jedynym wyjątkiem jest
Słońce w znakach zmiennych, gdzie trzeci i jedenasty dom od niego
nie uczestniczy w żadnej z powyższych jog i tym samym w tego typu
karmie.
Gola
Joga
Nie
poruszono tematu pierwszego domu od Słońca i jogi jaką tworzy,
ponieważ dotyczy narodzenia/początku życia. Pokazuje jak
właściciel horoskopu doświadcza wiedzy/życia bez dawania lub
otrzymywania. Jest to etap szkolny, lub nauki i jest podobny do bycia
w ciągłym połączeniu ze stwórcą/Pradżapati. Gdy wszystkie
siedem planet są złączone ze Słońcem, wówczas powstaje Gola
Joga, która daje nieustające połączenie z Wedami, wielką wiarą
i wiedzą. Jest to podobne do pierwszej jugi nazywanej Kṛta lub
Satya Yuga, kiedy wszystkie istoty znają Wedy i mają je w swoich
sercach (Por. Bhagavad Purāṇa). Mahādaśā planety połączonej
w ten sposób ze Słońcem zabierze cię z powrotem do szkoły!
Wyłączony
Księżyc
Księżyc
symbolizuje umysł wszystkich istot, ale tylko poszczególna osoba
wie, co się dzieje w jej umyśle i nie ma możliwości, by w całej
okazałości podzielić się nim ze światem. Zatem Księżyc został
wyłączony z tworzenia jakiejkolwiek słonecznej jogi. Księżyc
powoduje, że ludzie błądzą lub odchodzą daleko od ścieżki
duszy, czy innej przeznaczonej im drogi, zatem wskazuje egoizm.
Jednak musimy zapytać, czy jakieś inne istoty niż ludzie, również
podążają ścieżką duszy.
Księżyc,
karaka ludzi
Każda
istota na świecie ma karakę, lub sygnifikator. Słońce sygnifikuje
ptaki, Merkury psy, konie, Jowisz słonie, Ketu insekty, itd. Karaką
ludzi jest Księżyc, zatem gdy rektyfikujemy horoskop człowieka,
Prāṇapada w Navāṁśie (D9) powinna być w trygonach lub w
siódmym domu od Księżyca. Ludzie otrzymują tę sygnifikację,
ponieważ ich umysły są dużo bardziej rozwinięte w porównaniu do
reszty istot żyjących na Ziemi.
Ćandra
ācchādana
Każda
istota ma duszę symbolizowaną przez Słońce, a w dalszej
kolejności sprecyzowaną przez Ćara Ātmakārakę w horoskopie,
jednakże to niezwykłe ludzkie życie od czasu do czasu wydaje się
całkowicie lekceważyć duszę i duchowość. W takim stopniu, w
jakim ludzie identyfikują się w swoim życiu z Księżycem, ich
życie jest zwierzęcym zaspokajaniem potrzeb, z których podstawową
jest potrzeba bogactwa oraz pokarmu. Zatem najważniejszym domem od
Księżyca jest dziesiąty, który ma swoje ācchādana
dṛṣṭi
(dosł. ukryty cel).
Soma-maṇḍala
Księżyc
tworzy Soma-maṇḍalę i zarządza głową wszystkich istot, oraz
ich pragnieniami (radżas). W rezultacie radżasowe planety, Merkury
i Wenus, są stworzone przez Somę i Księżyc, zatem obejmuje je
sztandar Księżyca. Tym samym stają się najważniejszymi
wskaźnikami szczęścia w kwestiach bogactwa (Merkury) i związków
(Wenus) w horoskopie. Okazje dotyczące tych spraw wpływają przez
drzwi, jakimi są dom dziesiąty i siódmy kolejno od Merkurego i
Wenus, z których badamy napływ całego radżasu w życiu danej
osoby. Gdy pojawia się
Sarpa
doṣa, te
domy, lub drzwi, od Merkurego i Wenus (i Księżyca) są
zablokowane,.
Powstaje ona albo gdy węzły są połączone z Marsem, albo z
Saturnem. Naturalna blokada istnieje w Wodniku i Skorpionie, jako że
władają nimi węzły i malefiki. Taka blokada powoduje, że
właściciel horoskopu nie chce podążać za tymi aspektami w swoim
życiu, chociaż może, i prowadzi do podążania za wyższymi celami
Sūrya maṇḍāla (satwicznych planet: Słońca, Księżyca i
Jowisza), lub niższymi celami Agni Maṇḍala (tamasowe planety:
Mars, Saturn, Rahu, Ketu). Gdy blokada nie istnieje, a malefiki są
połączone z tymi domami, wówczas właściciel horoskopu chce
podążać za tymi celami zawodowymi, czy relacjami, choć zdarzają
się porażki.
Dwie
ścieżki
Zatem
ten ukryty cel ludzkiej egzystencji jest lekceważony, lub
dostosowuje się do celów duszy, które właściciel horoskopu
zaczął realizować, by wypełnić swoją życiową misję. Prowadzi
nas to do trzech możliwych życiowych ścieżek.
Podążanie
za Księżycem/umysłem i ignorowanie Słońca/duszy.
Osiąganie
celów Słońca/duszy przez odrzucanie celów Księżyca/umysłu.
Realizowanie
celów Słońca/duszy poprzez podążanie za Księżycem/umysłem.
Z
pośród tych trzech ścieżek pierwsza jest najbardziej popularna,
druga jest niezwykle rzadka i wskazuje na wielką duszę, a trzecia
jest najwygodniejsza.
Analiza
powyższego sprowadza się do tego, czy cele duszy pasują do celów
umysłu.
Skutki
Wesi Jogi
समदृक्
सत्यवाङ् मर्त्यो दीर्घकायोऽलसस्तथा।
सुखभागल्पवित्तोऽपि
वेशियोगसमुद्भवः॥ २॥
samadṛk
satyavāṅ martyo dīrghakāyo’lasastathā |
sukhabhāgalpavitto’pi
veśiyogasamudbhavaḥ || 2||
Tłumaczenie:
obiektywny, prawdomówny, o wielkim ciele, leniwy, daje szczęście i
niewiele wie, to są efekty Wesi jogi (dla planet od Marsa do
Saturna).
Komentarz:
Skutki wymagają wyjaśnienia:
Mars
(i Ketu) wymagają, aby ta osoba była obiektywna i bezstronna. Taka
osoba powinna być uczciwa i szanować innych bez względu na swoje
własne osobiste poglądy.
Merkury
wymaga, aby osoba pisała, mówiła i w każdy inny sposób
komunikowała prawdę.
Jowisz
zarządza olbrzymimi ilościami różnego rodzaju, czy to ludźmi,
bogactwem, wiedzą, itd. i w szczególności zapewnia, aby ta
ogromna ilość pozostała ogromna!
Wenus
wymaga, aby osoba dawała szczęście światu. Może się to dziać
na różne sposoby, ale ostatecznym celem jest szczęście ludzi.
Saturn
(i Rahu) wymagają, aby dana osoba unikała dzielenia się swoją
własną inteligencją i unikała dowodzenia. Wymagane jest służenie
i wypełnianie zadań, które się dostało.
Tycho
Brahe
Ur. 14.12.1546 jul, w Knutstorp, Dania (obecnie Szwecja), godz. 10:47.
Jowisz
znajduje się w drugim domu od Słońca, zatem jest to wesi joga.
Wskazane jest przez nią zarządzanie dużymi jednostkami. Recepcja
Saturna i Jowisza powoduje, że pomimo przebywania w Koziorożcu,
Jowisz zachowuje się tak, jakby był w Strzelcu. Strzelec jest
przedstawiony jako człowiek aż do torsu, a od torsu w dół jako
ciało konia, ściślej mówiąc centaura.
Jowisz
znajduje się w 21 stopniu, który jest czwartą częścią znaku.
Reprezentuje brzuch centaura, gdzie jest trzymane najwięcej wiedzy i
bogactwa. W dalszej kolejności Jowisz jest dyspozytorem Atmakaraki,
zatem wiedza dotyczy szczególnego tematu, który ma być zachowywany
i utrzymywany. Jowisz włada domem trzecim, co czyni Brahe niezwykle
wykształconym, ponieważ tworzy się dhimanta joga.
Brahe
był astronomem i astrologiem na dworze króla Danii Fryderyka II,
jego syna, Chrystiana IV, a później Świętego Cesarza Rzymskiego
Węgier i Chorwacji, Rudolfa II.
Brahe
był duńskim astronomem i astrologiem. Jak większość astrologów
swoich czasów najbardziej jest znany z wkładu w astronomię.
Jakkolwiek ze względu na wymianę z Saturnem jego przysłużenie się
współczesnej astronomii nie przyszło łatwo. W 1600 zaczęła się
dasa Saturna i tym samym czas, by dzielił się swoją wiedzą. Brahe
zatrudnił Johannesa Keplera do wspólnej pracy w jego praskim
obserwatorium, jednak Kepler starał się uzyskać dostęp do wielu
obserwacji, które Brahe zebrał przez lata. Prośba stała się
zgrzytem podczas negocjacji kontraktu współpracy. Gdy nie udało im
się wynegocjować, doszli do porozumienia pozwalając Keplerowi na
zaczęcie pracy, ale z powodu problemów politycznych zaczęło się
to w 1601, rok później.
Brahe
dawkował informacje, którymi dzielił się z Keplerem. Podczas dasy
Saturna, wspólnie udało im się opublikować nowe tablice
astronomiczne i zastąpić błędne tablice Adolphsina. Jednak Jowisz
jest w trzecim domu od arudha lagny (AL). Dasa i Antardasa Saturna
przyniosły zagrożenie dla życia Brahe'a. Jowisz wskazuje nerki,
pęcherz i problemy gastryczne. Brahe zmarł prawdopodobnie z powodu
niewydolności nerek, lub infekcji pęcherza. Jako, że Rahu jest
połączony z arudhalagną, podejrzenie złych zamiarów pojawiło
się później, ale nie jest to problem, który możemy zanalizować
w tym horoskopie.
Dopiero
po śmierci Brahe cały katalog z danymi został przekazany jego
następcy, Keplerowi. Ostatecznie na podstawie bazy danych, którą
zebrał Brahe, Kepler skonstruował formuły planetarne. Po śmierci
Brahe Keplerowi udało się opublikować te tablice, nazwane
tablicami Rudolfina.
Sophia
Brahe
Ur.
03.09.1559 Jul, godz. 5:11 w Knutstorp, Dania (obecnie Szwecja).
Merkury
i Ketu są położone w drugim domu od Słońca, co tworzy weśi
jogę. Merkury w domicylu i egzaltacji staje się niezwykle silny,
oznacza on: mowę, komunikację prawdy. Ketu powoduje, że
komunikacja dotyczy tematu rodziny, lub linii/rodu.
Panna
składa się z czterech części, Merkury położony jest w
pierwszej, która wskazuje na lampę lub łódkę. Ta lampa daje
światło, wiedzę wglądu, sugeruje również dżjotiszę.
Sophia
była młodszą siostrą Tycho Brahe'a, i asystowała mu podczas
sporządzania wielu horoskopów. Tycho opisując jej horoskop w
swojej Urani Titani, zauważa że gdyby ona urodziła się mężczyzną,
to byłaby najbardziej szanowana i rozpoznawa ze względu na
znajomość astrologii. Oprócz astrologii i astronomii zajmowała
się również ogrodnictwem (Panna), studiowała medycynę i chemię,
koncentrując się na zrozumieniu ziół.
Pozycja
Ketu w Pannie razem z Merkurym nie jest pomyślna dla rodziny, razem
z Śatrupadą umiejscowioną w tym miejscu oznacza, że rodzina nie
popierała jej naukowych studiów i ją odrzuciła. Merkury włada
drugim domem od AL, co prowadzi do życia w wielkiej biedzie ze swoim
drugim narzeczonym i następnie mężem, Erykiem Lange, który był
alchemikiem. Godne podkreślenia jest to, że Merkury jest Darakaraką
potwierdzając te wydarzenia związane z partnerem, a jako, że jest
w drugim domu, akcentuje szczególnie drugiego partnera.
Upapada
(UL) jest w Wadze razem z Wenus w swoim domicylu, wskazując, że
pierwsze małżeństwo będzie z zamożnym Otto Thottem. W Nawamśie
(D9) ósmy dom jest pusty, a jego władca Mars jest w recepcji z
Wenus. Wenus jest połączona z Rahu i to powoduje jogę domu
szóstego i ósmego,
co w efekcie daje koniec małżeństwa z powodu śmierci partnera.
Ósmy dom w rasi (D1) jest zajęty przez Rahu, którego recepcja z
Jowiszem daje 36 lat
(18x2) trwania małżeństwa. Jednak uszkodzenie Rahu w nawamsie
redukuje ten czas do 1/3, co daje 12 lat, po których Thott zmarł.
Drugiego
męża sprawdzamy przez 8 dom od UL oraz 2 dom w nawamsie. Ósmy dom
od UL to Byk, w którym znajduje się Saturn, co wskazuje na biednego
męża. Jedenasty dom od UL zawiera Rahu wskazując na zarobki z
badań, jantr oraz maszyn. Mars dzieli Abhimukha dṛṣṭi
z Rahu, co oznacza metalurgię lub pracę z ziemią/glebą.
Przeprowadziła
się z Langem w kierunku południowo-wschodnim (Rahu) do Eckenförde
(obecnie Niemcy). Żyli tam w wielkiej biedzie, podczas gdy Lange
ukrywał się przed dłużnikami i kontynuował alchemiczne badania.
Wzięli ślub podczas piątej dasi Jowisza. Piąty dom w nawamsie
jest zajęty przez Darakarakę Merkurego i otrzymuje aspekty od Wenus
oraz Ketu, uzasadniając tę Mahadasię. Władca drugiego domu,
Wenus, jest złączona z Rahu, zatem w okresie Jowisz-Rahu wzięli
ślub.
Niestety
recepcja Marsa i Wenus również zabarwiła zakończenie tego
związku, gdyż taki aspekt zapowiada śmierć partnera. Trzeci dom w
Rasi (D1) pokazuje długość drugiego związku i jako, że jest tam
Wenus w domicylu wskazuje na 40 lat. Ale skoro Wenus w D9 jest
uszkodzona i w aspekcie z uszkodzonym Rahu, ten czas należy skrócić
o 1/3, dokładnie 13 lat i 4 miesiące. W 1613 w Pradze Lange
odszedł.
Drugi
dom od Byka (druga UL) jest aktywowany wskazując na koniec
małżeństwa. W 1616 Sophia przyłożyła się największego wkładu
w społeczeństwo, Merkury jest w nawamsie Saturna, zatem razem z
nastaniem dasi Saturna i jego Antardasi. Po powrocie do Danii, do
Helsingør, zaczęła spisywać geneaologię duńskich
królewskich/szlachetnych rodzin. Bhrātṛārūḍha (A3) pokazuje
publikacje, znajduje się w Raku, więc pierwsza wydana edycja
wychodzi w antardasi Księżyca. Książka zawiera 900 stron ze
szczegółowymi opisami 60 duńskich szlacheckich rodzin.