wtorek, 10 listopada 2020

Visti Larsen Wesi Joga (Jogi słoneczne)

 

Visti Larsen

Wesi Joga (Jogi słoneczne)


Wcześniej czy później człowiek odkrywa, że jest mistrzem-ogrodnikiem swojej duszy, reżyserem swojego życia. -James Allen


Złożoność dżjotiszy polega na tym, że by otrzymać odpowiedź przy każdym poszczególnym temacie przynajmniej trzy różne aspekty horoskopu muszą być zbadane. Temat pracy i profesji jest bardzo skomplikowany i zmusza astrologów do przeanalizowania różnych punktów w horoskopie, takich jak dziesiąty dom, Księżyc, drugi i jedenasty dom, bhāvāruḍhy pierwszego, dziesiątego i siódmego domu, Słońce, Jowisz, Merkury, Drekkāṇa, Daśāṁśa, by tylko wymienić kilka. Wśród tych wielu perspektyw w horoskopie istnieje również obszar, który jest pragnieniem duszy. Ale jak wiele osób podąża za ścieżką swojej duszy? I które kombinacje prowadzą osobę do porzucenia ziemskich potrzeb na rzecz wyższych celów duszy i jak zostają za taki czyn nagrodzeni?

Ten artykuł analizuje temat wesi jogi i szuka odpowiedzi na pytanie, jak ta joga wpływa na życie zawodowe.

Veśi Yoga

Bṛhat Parāśara Horā Śastra, Raviyoga adhyāya

सूर्यात्‌ स्वान्त्योभयस्थैश्च विना चन्द्रं कुजादिभिः।

वेशिवोशिसमाख्यौ च तथोभयचरः क्रमात्‌॥ १॥

sūryāt svāntyobhayasthaiśca vinā candraṁ kujādibhiḥ |

veśivośisamākhyau ca tathobhayacaraḥ kramāt || 1||

Tłumaczenie: gdy w drugim, dwunastym domu, bądź w obu naraz, od Słońca znajdują się planety inne niż Księżyc, mamy wówczas Weśi, Wośi i Ubhayaciara jogi.

Komenatarz: Wesi joga (drugi dom od Słońca) powoduje, że dana osoba wnosi wkład do świata, podczas gdy Wosi joga (dwunasty dom od Słońca) umożliwia otrzymanie wielkich błogosławieństw, bądź wiedzy. Ubhajaćara yoga odnosi się do planet w obu domach, lub jednej planety połączonej z obydwoma domami poprzez aspekt rāśi dṛṣṭi, obdarzając osobę zarówno dawaniem, jak i otrzymywaniem jakiegoś talentu. Te jogi powstają przez umiejscowienie lub aspekt znakowy (rāśi dṛṣṭi) na te konkretne domy, z tego względu cały horoskop może być podzielony na trzy grupy planet w/aspektujących pierwszy, drugi i dwunasty dom od Słońca. Jedynym wyjątkiem jest Słońce w znakach zmiennych, gdzie trzeci i jedenasty dom od niego nie uczestniczy w żadnej z powyższych jog i tym samym w tego typu karmie.

Gola Joga

Nie poruszono tematu pierwszego domu od Słońca i jogi jaką tworzy, ponieważ dotyczy narodzenia/początku życia. Pokazuje jak właściciel horoskopu doświadcza wiedzy/życia bez dawania lub otrzymywania. Jest to etap szkolny, lub nauki i jest podobny do bycia w ciągłym połączeniu ze stwórcą/Pradżapati. Gdy wszystkie siedem planet są złączone ze Słońcem, wówczas powstaje Gola Joga, która daje nieustające połączenie z Wedami, wielką wiarą i wiedzą. Jest to podobne do pierwszej jugi nazywanej Kṛta lub Satya Yuga, kiedy wszystkie istoty znają Wedy i mają je w swoich sercach (Por. Bhagavad Purāṇa). Mahādaśā planety połączonej w ten sposób ze Słońcem zabierze cię z powrotem do szkoły!



Wyłączony Księżyc

Księżyc symbolizuje umysł wszystkich istot, ale tylko poszczególna osoba wie, co się dzieje w jej umyśle i nie ma możliwości, by w całej okazałości podzielić się nim ze światem. Zatem Księżyc został wyłączony z tworzenia jakiejkolwiek słonecznej jogi. Księżyc powoduje, że ludzie błądzą lub odchodzą daleko od ścieżki duszy, czy innej przeznaczonej im drogi, zatem wskazuje egoizm. Jednak musimy zapytać, czy jakieś inne istoty niż ludzie, również podążają ścieżką duszy.

Księżyc, karaka ludzi

Każda istota na świecie ma karakę, lub sygnifikator. Słońce sygnifikuje ptaki, Merkury psy, konie, Jowisz słonie, Ketu insekty, itd. Karaką ludzi jest Księżyc, zatem gdy rektyfikujemy horoskop człowieka, Prāṇapada w Navāṁśie (D9) powinna być w trygonach lub w siódmym domu od Księżyca. Ludzie otrzymują tę sygnifikację, ponieważ ich umysły są dużo bardziej rozwinięte w porównaniu do reszty istot żyjących na Ziemi.

Ćandra ācchādana

Każda istota ma duszę symbolizowaną przez Słońce, a w dalszej kolejności sprecyzowaną przez Ćara Ātmakārakę w horoskopie, jednakże to niezwykłe ludzkie życie od czasu do czasu wydaje się całkowicie lekceważyć duszę i duchowość. W takim stopniu, w jakim ludzie identyfikują się w swoim życiu z Księżycem, ich życie jest zwierzęcym zaspokajaniem potrzeb, z których podstawową jest potrzeba bogactwa oraz pokarmu. Zatem najważniejszym domem od Księżyca jest dziesiąty, który ma swoje ācchādana dṛṣṭi (dosł. ukryty cel).

Soma-maṇḍala

Księżyc tworzy Soma-maṇḍalę i zarządza głową wszystkich istot, oraz ich pragnieniami (radżas). W rezultacie radżasowe planety, Merkury i Wenus, są stworzone przez Somę i Księżyc, zatem obejmuje je sztandar Księżyca. Tym samym stają się najważniejszymi wskaźnikami szczęścia w kwestiach bogactwa (Merkury) i związków (Wenus) w horoskopie. Okazje dotyczące tych spraw wpływają przez drzwi, jakimi są dom dziesiąty i siódmy kolejno od Merkurego i Wenus, z których badamy napływ całego radżasu w życiu danej osoby. Gdy pojawia się Sarpa doṣa, te domy, lub drzwi, od Merkurego i Wenus (i Księżyca) są zablokowane,. Powstaje ona albo gdy węzły są połączone z Marsem, albo z Saturnem. Naturalna blokada istnieje w Wodniku i Skorpionie, jako że władają nimi węzły i malefiki. Taka blokada powoduje, że właściciel horoskopu nie chce podążać za tymi aspektami w swoim życiu, chociaż może, i prowadzi do podążania za wyższymi celami Sūrya maṇḍāla (satwicznych planet: Słońca, Księżyca i Jowisza), lub niższymi celami Agni Maṇḍala (tamasowe planety: Mars, Saturn, Rahu, Ketu). Gdy blokada nie istnieje, a malefiki są połączone z tymi domami, wówczas właściciel horoskopu chce podążać za tymi celami zawodowymi, czy relacjami, choć zdarzają się porażki.



Dwie ścieżki

Zatem ten ukryty cel ludzkiej egzystencji jest lekceważony, lub dostosowuje się do celów duszy, które właściciel horoskopu zaczął realizować, by wypełnić swoją życiową misję. Prowadzi nas to do trzech możliwych życiowych ścieżek.

  • Podążanie za Księżycem/umysłem i ignorowanie Słońca/duszy.

  • Osiąganie celów Słońca/duszy przez odrzucanie celów Księżyca/umysłu.

  • Realizowanie celów Słońca/duszy poprzez podążanie za Księżycem/umysłem.

Z pośród tych trzech ścieżek pierwsza jest najbardziej popularna, druga jest niezwykle rzadka i wskazuje na wielką duszę, a trzecia jest najwygodniejsza.

Analiza powyższego sprowadza się do tego, czy cele duszy pasują do celów umysłu.

Skutki Wesi Jogi

समदृक्‌ सत्यवाङ्‌ मर्त्यो दीर्घकायोऽलसस्तथा।

सुखभागल्पवित्तोऽपि वेशियोगसमुद्‌भवः॥ २॥

samadṛk satyavāṅ martyo dīrghakāyo’lasastathā |

sukhabhāgalpavitto’pi veśiyogasamudbhavaḥ || 2||

Tłumaczenie: obiektywny, prawdomówny, o wielkim ciele, leniwy, daje szczęście i niewiele wie, to są efekty Wesi jogi (dla planet od Marsa do Saturna).

Komentarz: Skutki wymagają wyjaśnienia:

  • Mars (i Ketu) wymagają, aby ta osoba była obiektywna i bezstronna. Taka osoba powinna być uczciwa i szanować innych bez względu na swoje własne osobiste poglądy.

  • Merkury wymaga, aby osoba pisała, mówiła i w każdy inny sposób komunikowała prawdę.

  • Jowisz zarządza olbrzymimi ilościami różnego rodzaju, czy to ludźmi, bogactwem, wiedzą, itd. i w szczególności zapewnia, aby ta ogromna ilość pozostała ogromna!

  • Wenus wymaga, aby osoba dawała szczęście światu. Może się to dziać na różne sposoby, ale ostatecznym celem jest szczęście ludzi.

  • Saturn (i Rahu) wymagają, aby dana osoba unikała dzielenia się swoją własną inteligencją i unikała dowodzenia. Wymagane jest służenie i wypełnianie zadań, które się dostało.



Tycho Brahe

Ur. 14.12.1546 jul, w Knutstorp, Dania (obecnie Szwecja), godz. 10:47.



Jowisz znajduje się w drugim domu od Słońca, zatem jest to wesi joga. Wskazane jest przez nią zarządzanie dużymi jednostkami. Recepcja Saturna i Jowisza powoduje, że pomimo przebywania w Koziorożcu, Jowisz zachowuje się tak, jakby był w Strzelcu. Strzelec jest przedstawiony jako człowiek aż do torsu, a od torsu w dół jako ciało konia, ściślej mówiąc centaura.

Jowisz znajduje się w 21 stopniu, który jest czwartą częścią znaku. Reprezentuje brzuch centaura, gdzie jest trzymane najwięcej wiedzy i bogactwa. W dalszej kolejności Jowisz jest dyspozytorem Atmakaraki, zatem wiedza dotyczy szczególnego tematu, który ma być zachowywany i utrzymywany. Jowisz włada domem trzecim, co czyni Brahe niezwykle wykształconym, ponieważ tworzy się dhimanta joga.

Brahe był astronomem i astrologiem na dworze króla Danii Fryderyka II, jego syna, Chrystiana IV, a później Świętego Cesarza Rzymskiego Węgier i Chorwacji, Rudolfa II.

Brahe był duńskim astronomem i astrologiem. Jak większość astrologów swoich czasów najbardziej jest znany z wkładu w astronomię. Jakkolwiek ze względu na wymianę z Saturnem jego przysłużenie się współczesnej astronomii nie przyszło łatwo. W 1600 zaczęła się dasa Saturna i tym samym czas, by dzielił się swoją wiedzą. Brahe zatrudnił Johannesa Keplera do wspólnej pracy w jego praskim obserwatorium, jednak Kepler starał się uzyskać dostęp do wielu obserwacji, które Brahe zebrał przez lata. Prośba stała się zgrzytem podczas negocjacji kontraktu współpracy. Gdy nie udało im się wynegocjować, doszli do porozumienia pozwalając Keplerowi na zaczęcie pracy, ale z powodu problemów politycznych zaczęło się to w 1601, rok później.

Brahe dawkował informacje, którymi dzielił się z Keplerem. Podczas dasy Saturna, wspólnie udało im się opublikować nowe tablice astronomiczne i zastąpić błędne tablice Adolphsina. Jednak Jowisz jest w trzecim domu od arudha lagny (AL). Dasa i Antardasa Saturna przyniosły zagrożenie dla życia Brahe'a. Jowisz wskazuje nerki, pęcherz i problemy gastryczne. Brahe zmarł prawdopodobnie z powodu niewydolności nerek, lub infekcji pęcherza. Jako, że Rahu jest połączony z arudhalagną, podejrzenie złych zamiarów pojawiło się później, ale nie jest to problem, który możemy zanalizować w tym horoskopie.

Dopiero po śmierci Brahe cały katalog z danymi został przekazany jego następcy, Keplerowi. Ostatecznie na podstawie bazy danych, którą zebrał Brahe, Kepler skonstruował formuły planetarne. Po śmierci Brahe Keplerowi udało się opublikować te tablice, nazwane tablicami Rudolfina.

Sophia Brahe

Ur. 03.09.1559 Jul, godz. 5:11 w Knutstorp, Dania (obecnie Szwecja).



Merkury i Ketu są położone w drugim domu od Słońca, co tworzy weśi jogę. Merkury w domicylu i egzaltacji staje się niezwykle silny, oznacza on: mowę, komunikację prawdy. Ketu powoduje, że komunikacja dotyczy tematu rodziny, lub linii/rodu.

Panna składa się z czterech części, Merkury położony jest w pierwszej, która wskazuje na lampę lub łódkę. Ta lampa daje światło, wiedzę wglądu, sugeruje również dżjotiszę.

Sophia była młodszą siostrą Tycho Brahe'a, i asystowała mu podczas sporządzania wielu horoskopów. Tycho opisując jej horoskop w swojej Urani Titani, zauważa że gdyby ona urodziła się mężczyzną, to byłaby najbardziej szanowana i rozpoznawa ze względu na znajomość astrologii. Oprócz astrologii i astronomii zajmowała się również ogrodnictwem (Panna), studiowała medycynę i chemię, koncentrując się na zrozumieniu ziół.

Pozycja Ketu w Pannie razem z Merkurym nie jest pomyślna dla rodziny, razem z Śatrupadą umiejscowioną w tym miejscu oznacza, że rodzina nie popierała jej naukowych studiów i ją odrzuciła. Merkury włada drugim domem od AL, co prowadzi do życia w wielkiej biedzie ze swoim drugim narzeczonym i następnie mężem, Erykiem Lange, który był alchemikiem. Godne podkreślenia jest to, że Merkury jest Darakaraką potwierdzając te wydarzenia związane z partnerem, a jako, że jest w drugim domu, akcentuje szczególnie drugiego partnera.

Upapada (UL) jest w Wadze razem z Wenus w swoim domicylu, wskazując, że pierwsze małżeństwo będzie z zamożnym Otto Thottem. W Nawamśie (D9) ósmy dom jest pusty, a jego władca Mars jest w recepcji z Wenus. Wenus jest połączona z Rahu i to powoduje jogę domu szóstego i ósmego1, co w efekcie daje koniec małżeństwa z powodu śmierci partnera. Ósmy dom w rasi (D1) jest zajęty przez Rahu, którego recepcja z Jowiszem daje 36 lat2 (18x2) trwania małżeństwa. Jednak uszkodzenie Rahu w nawamsie redukuje ten czas do 1/3, co daje 12 lat, po których Thott zmarł.

Drugiego męża sprawdzamy przez 8 dom od UL oraz 2 dom w nawamsie. Ósmy dom od UL to Byk, w którym znajduje się Saturn, co wskazuje na biednego męża. Jedenasty dom od UL zawiera Rahu wskazując na zarobki z badań, jantr oraz maszyn. Mars dzieli Abhimukha dṛṣṭi3 z Rahu, co oznacza metalurgię lub pracę z ziemią/glebą.

Przeprowadziła się z Langem w kierunku południowo-wschodnim (Rahu) do Eckenförde (obecnie Niemcy). Żyli tam w wielkiej biedzie, podczas gdy Lange ukrywał się przed dłużnikami i kontynuował alchemiczne badania. Wzięli ślub podczas piątej dasi Jowisza. Piąty dom w nawamsie jest zajęty przez Darakarakę Merkurego i otrzymuje aspekty od Wenus oraz Ketu, uzasadniając tę Mahadasię. Władca drugiego domu, Wenus, jest złączona z Rahu, zatem w okresie Jowisz-Rahu wzięli ślub.

Niestety recepcja Marsa i Wenus również zabarwiła zakończenie tego związku, gdyż taki aspekt zapowiada śmierć partnera. Trzeci dom w Rasi (D1) pokazuje długość drugiego związku i jako, że jest tam Wenus w domicylu wskazuje na 40 lat. Ale skoro Wenus w D9 jest uszkodzona i w aspekcie z uszkodzonym Rahu, ten czas należy skrócić o 1/3, dokładnie 13 lat i 4 miesiące. W 1613 w Pradze Lange odszedł.

Drugi dom od Byka (druga UL) jest aktywowany wskazując na koniec małżeństwa. W 1616 Sophia przyłożyła się największego wkładu w społeczeństwo, Merkury jest w nawamsie Saturna, zatem razem z nastaniem dasi Saturna i jego Antardasi. Po powrocie do Danii, do Helsingør, zaczęła spisywać geneaologię duńskich królewskich/szlachetnych rodzin. Bhrātṛārūḍha (A3) pokazuje publikacje, znajduje się w Raku, więc pierwsza wydana edycja wychodzi w antardasi Księżyca. Książka zawiera 900 stron ze szczegółowymi opisami 60 duńskich szlacheckich rodzin.

1Rahu włada Wodnikiem (6D), Mars Baranem (8D).

2Czas Rahu to 18 lat, przez Jowisza mnożymy to przez dwa.

3Rodzaj aspektu rasi riszti, oznaczający dosłownie znaki, które szukają siebie. Dla Strzelca będą to Ryby, dla Bliźniąt Panna.

2 komentarze:

Copyright © 2016 Siddhādeśa , Blogger