niedziela, 17 stycznia 2021

tithi w astrologii elekcyjnej - film

tithi w astrologii elekcyjnej - film

 


czwartek, 14 stycznia 2021

Zapraszam do oglądania mojego kanału na youtube!

Zapraszam do oglądania mojego kanału na youtube!



 Zapraszam do odwiedzenia i zasubskrybowania mojego kanału: 



czwartek, 19 listopada 2020

Visti Larsen Wesi Joga (Jogi słoneczne), cz. IV

Visti Larsen Wesi Joga (Jogi słoneczne), cz. IV

 Sepharial

Walter Richard Old (później Walter Gornold) ur. 20.03.1864, Handsworth, UK, godz. 1:30 AM. Rektyfikowany na 2:03 AM przez Sephariala.





Lagna jest na granicy Skorpiona i Strzelca, zatem wymaga rektyfikacji:

  • jedną z tych opcji jest ascendent w Skorpionie, gdzie Merkury jest położony w marana karaka sthana w 4 domu. W takim przypadku Merkury, będąc władcą piątego domu od Wenus, sugeruje brak potomstwa, co nie jest zgodne z prawdą, gdyż Sepharial miał siedmioro dzieci!

  • Władca dziewiątego domu od Skorpiona, to Księżyc w Gaṇḍāṇta, oznaczający wczesne odejście ojca. Jednakże Słońce, dyspozytor władcy dziewiątego domu, nie jest tak źle położone, aby ojciec miał zdrowotne problemy. W przypadku ascendentu w Strzelcu władca dziewiątego domu jest w Rybach, a ich władca, Jowisz, jest w dwunastym domu, potwierdzając złe zdrowie. W dalszej kolejności potwierdza to śmierć ojca w czasie Dasy Ketu, antardasy Jowisza.

Opierając się na tych dwóch kwestiach ascendent w Strzelcu jest dużo bardziej prawdopodobny i potwierdza to osobista rektyfikacja Sephariala.

Atmakaraką jest Merkury, a jego dyspozytor w domu jedenastym potwierdza, że narodził się student okultyzmu. Rahu jest w egzaltacji w nawamsie (d9) sugerując, że studia ezoteryczne przyniosą w życiu komfort i rozgłos. Drugi dyspozytor, Saturn, jest Amatjakaraką i jest umiejscowiony w dziesiątym domu zapewniając kontakty z najważniejszymi osobami w branży.

Słońce jest w Rybach, a w drugim domu od niego znajduje się Ketu. Efekty Ketu są takie same jak Marsa, mianowicie uczciwość bez względu na osobiste poglądy. Ketu jest umiejscowiony w ostatniej części Barana, która jest jego głową. Jest to część mózgu wskazująca wysokie zdolności intelektualne. Ketu tam przynosi zainteresowanie duchowymi praktykami, aspektowany przez Marsa w jego znaku może dać praktyki z duchami oraz zahaczające o czarną magię. Jako że jest to w piątym domu od lagny, koncentracja jest na metodach prognostycznych. Ascendent i jego władca stają się tu istotne, by określić charakter, etykę i zdolności intuicyjne. Lagna jest pusta, a władcą jest Jowisz znajdujący się w dwunastym domu w Skorpionie. Jako, że jest w dwunastym domu, może dać pomyłki w osądach. Władca to Ketu i Mars sugerujący błędy wynikające ze zbyt pośpiesznych decyzji.. Jednak egzaltowany Mars i dobrze położony Ketu sprawiają, że intuicja jest bardzo silna.

Dziesiąty dom od Księżyca jest pusty, więc na tej ścieżce będzie mało, lub w ogóle nie będzie przeszkód.

Mars znajduje się w drugim domu w znaku Saturna, a władca domu pierwszego w nakszatrze Saturna. Zatem również w czasie drugiej Mahadasy Wenus, Antardasy Saturna, Sepharial miał tajemnicze doświadczenie dotyczące kryształowej kuli. Obraz w niej pokazywał jego „wewnętrzną jaźń” i tą, którą znalazł/ponownie odkrył. Saturn włada dziewiątym domem od Karakamsy i jest złączony z Jowiszem, zaprzeczając wszelkim podejrzeniom o praktykowanie czarnej magii. Zamiast tego wskazuje obecność Guru lub duchowego nauczyciela, który pokieruje Sepharialem na jego duchowej ścieżce. Ostatecznie Saturn jest Amatyakaraką umiejscowionym w dziesiątym domu, co prowadzi do poznania pani Bławatskiej, będącej naczelną postacią na ezoterycznej scenie w tamtych czasach.

Od tego momentu rozpoczął studiowanie i pisanie dotyczące różnych aspektów mistycyzmu, przez co zyskał popularność.



Jednak jego prace dotyczące mistyki nie sprawiły, że jego kariera nabrała rozpędu, który by podłożył fundament pod realizację jego życiowej misji. Przynajmniej aż do Dasy Wenus, Antardasy Ketu, kiedy dołączył do Towarzystwa Teozoficznego. Natychmiast został przeniesiony na kierownicze stanowisko w owej grupie i został zaangażowany w administrację całej organizacji. Był uznawany za nauczyciela i głównego astrologa w zrzeszeniu, bardzo intensywnie nauczał okultystycznych tematów. Z Księżycem w domu dziewiątym, a władcą domu dziewiątego w znaku Jowisza, Sepharial miał bardzo ścisły związek z kobiecymi liderkami w organizacji. Była to Pani Bławatska, szefowa towarzystwa, która miała szczególny kontakt z Sepharialem i zostali bliskimi przyjaciółmi. Jako, że Księżyc jest w Gaṇḍāṇta, ta nauczycielka miała specjalne połączenie z tym, co jest poza sferą życia i śmierci.

Księżyc tworzy aspekt rasi driszti z drugim domem od Słońca, co może przeszkodzić pracy Sephariala, ponieważ Księżyc nie jest związany z pracą jego duszy. Kłopot w tym, że dziesiątym domem od Księżyca jest Byk, który jest znakiem mulatrikona Księżyca oraz domicylem Wenus. Dasa obu planet może ściągnąć Sephariala z jego życiowej ścieżki, wyjątkiem może być Wenus będąca w dwunastym domu od Słońca, dająca nowe okazje. Podczas dasy Słońca, Antardasy Księżyca, zmarła liderka Bławatska. Księżyc w Gaṇḍānta i władający dziewiątym domem od Jowisza może przynieść problemy dotyczące jego relacji z nauczycielami. Odejście Bławatskiej zostawiło próżnię w organizacji, która została pozbawiona osoby zarządzającej.



Zatem kiedy W.Q.Judge, męski przywódca frakcji amerykańskiej, zaczął twierdzić, że on również otrzymywał wiadomości z innego wymiaru, Sepharial podjął decyzję o interwencji. Z Księżycem w domu dziewiątym matka lub kobieta powinna zająć miejsce głowy organizacji i w 1892 roku Sepharial rozpoczął analizowanie żądań Judge'a podejrzewając go o oszustwo.

Gdy Rahu jest silny wskazuje na niegodziwe czyny i będąc egzaltowany w nawamsie (D9) potwierdza taką ścieżkę. Podczas dasy Słońca, Antardasy Rahu Sepharial wkroczył na taką drogę. Jednakże Rahu jest połączony z Arudha lagną, co może dawać ryzyko skandalu, który zostawiłby trwały ślad na reputacji Sephariala. Merkury jest złączony z Wenus, a Wenus i Rahu są w recepcji, powodując, że listy (Merkury) stają się główną przyczyną skandalu. Należy uważnie przyjrzeć się temu, że Wenus jest także władcą dziesiątego domu od Księżyca i może zniszczyć duchowy cel Sephariala, jednak będąc w dwunastym domu od Słońca musi zapewnić mu nowe okazje.

Organizacje i grupy można sprawdzić poprzez czwarty dom od Arudha Lagny. Jego władcą jest będący w retrogradacji Saturn, który wskazuje na opuszczenie organizacji. Bez żadnej zwłoki w swoich poszukiwaniach opuścił Towarzystwo w trakcie antardasy Saturna i upublicznił wszystkie informacje prasie. Skandal wyszedł na światło dzienne, zszokował Towarzystwo i wprowadził podziały na frakcje na całym świecie. Zostawił za sobą masakrę, którą sam stworzył i zmienił nazwisko podczas tej samej antardasy, jako, że Saturn jest w recepcji z Merkurym. W efekcie doprowadziło to do ślubu w czerwcu 1896 podczas antardasy Wenus, która jest złączona z Merkurym, władcą siódmego domu, a także władającym piątym domem od Wenus.

Jako, że Wenus włada Darapadą (A7) dołączył do nowego towarzystwa, Towarzystwa Astrologicznego, prowadzonego przez Alana Leo, w którym został sekretarzem. Wenus jest w dwunastym domu od Słońca zachęcając Sephariala, by uczestniczył w nowych organizacjach.

Następną Mahadasą była Mahadasa Księżyca, która dała Sepharialowi kilka nowych okazji. Napisał i przyczynił się do powstania kilku książek, udzielał się w pismach astrologicznych i uczęszczał na spotkania Towarzystwa Alchemicznego. Księżyc w Lwie zaprowadził go dokładnie do kręgów astrologicznych. Pomimo jego pracy w tym obszarze, zyskał reputację mało wiarygodnego zarówno w osobistych jak i mundalnych predykcjach!



W Dasie Marsa wrócił na swoją ścieżkę. Mars jest dyspozytorem Ketu, który zachęci go do studiów okultystycznych. Napisał prace na temat kabały, prognozowania loteryjnego, luster magicznych, maszyn obliczeniowych, tablic astrologicznych i wielu innych gadżetów.

Ketu wskazuje na matematykę i obliczenia, również przysłużył się do jego wkładu do współczesnej tropikalnej astrologii zachodniej, za który jest dziś pamiętany, mianowicie okrągłego radixu, który jest stosowany przez niemal wszystkich współczesnych astrologów.

środa, 18 listopada 2020

Visti Larsen Wesi Joga (Jogi słoneczne), cz. III

Visti Larsen Wesi Joga (Jogi słoneczne), cz. III

 Alan Leo




Ur. jako William Frederick Allan, 7 sierpnia 1860 w Westminster, Wielka Brytania godz. 5:49 AM (godz. przybliżona według Leo).

Saturn jest umiejscowiony w drugim domu od Słońca, tworząc Wesi Jogę. Saturna wskazuje aby unikać rządzenia i dzielenia się z innymi własnymi poglądami oraz ideami, zamiast tego należy się skupić na konkretnych zadaniach do wykonania. Porównanie efektów Saturna z osiągnięciami Alana Leo jest bardzo ironiczne. Musimy przyjrzeć się w jaki sposób największy twórca współczesnej tropikalnej astrologii podążał ścieżką Saturna.

Dziesiąty dom od Księżyca jest zajęty, zatem z pewnością odwiodło to Leo od podążania za swoim życiowym powołaniem. Jest tam Mars w znaku Jowisza i w wargottamie dając potężną intuicję i wgląd w przyszłość. Gdyby Mars nie był wargottama, to jego położenie pokierowałoby Leo ku inżynierii, lub w podobnym kierunku.

Atmakaraka Merkury włada 11 domem od lagny – student okultyzmu się urodził. Wenus jest w 11 domu, a jego władca jest połączony z Rahu w D9. Zatem jego podróż ku astrologii zaczyna się w Dasie Wenus, Antardasie Rahu, gdy poznaje dr Richardsona, w trakcie swojej pracy w sklepie spożywczym w Manchesterze. Aż do tego momentu robił karierę jako sprzedawca i podejmował różne dziwne zawody z racji swoich problemów z utrzymaniem pracy! Rahu jest także władcą 12 domu od karakamśi1 i przyniesie głęboką, duchową wiedzę w owym czasie. Będąc w połączeniu z karakamśą daje wiele trudów podczas duchowej podróży związanych z pracą i zarobkami. Wenus znajduje się na AL sugerując karierę w public relations, jako, że Merkury włada AL, oznacza to, że kariera może być w biznesie, bądź sprzedaży.

Gdy Słońce jest lagneszą i złączone jest z Merkurym, by mieć w życiu fortunę wymagana jest zmiana imienia. Stało się to podczas jego pierwszego spotkania z astrologią, gdy przybrał pseudonim Alan Leo. Warto zauważyć, że miała wówczas miejsce Rahu antardasa, a ten węzeł jest złączony z Merkurym w D9.

W 1888 podczas antardasy Jowisza, poznał astrologa, Aphorela (FW Lacey), poprzez The Celestial Brotherhood, organizację, do której obaj należeli. Działała dasa Jowisza, dyspozytora Amatjakaraki, Marsa. Gdy władca 10 domu jest powiązany z Amatjakaraką, to wtedy ma miejsce poznawania najważniejszych osób w danej branży. Tutaj Mars jest Amatjakaraką i ma wzajemny aspekt z władcą 10 domu, Wenus, uzasadniając poznanie Aphorela. Miał on kontakty z najlepszymi astrologami w branży. Uczęszczali na co tygodniowe spotkania z innymi astrologami z Bractwa, a Leo i Aphorel rozpoczęli spotkania częściej niż raz na tydzień.



Aphorel był członkiem Towarzystwa Teozoficznego, do którego wprowadził Leo w 1889. Wówczas zaczęła się antardasa Saturna i nadszedł czas na jego karma jogę. Obserwując upadek czasopisma należącego do Braterstwa, Leo i Aphorel rozpoczęli pracę nad wprowadzeniem swojego własnego pisma wraz z Sepharialem (Walter Gorn Old), bardzo dobrze znanym astrologiem w owych czasach. Leo i Aphorel przystąpili do wydawania The Astrologer's Magazine. Z Saturnem marana karaka sthana zapowiadało się to na trudne zadanie i nawet Sepharial postanowił stworzyć rywalizujący z nimi magazyn! Z władcą domu szóstego w marana karaka sthana, pismo Sephariala przetrwało tylko wydanie kilku numerów, po czym to rywalizujące pismo zaczęło wspierać The Astrologer's Magazine. Ten rywalizujący magazyn doprowadził tę dwójkę do zaoferowania darmowej analizy astrologicznej wszystkim subskrybentom, co uczyniło czasopismo wielkim hitem!

Wybór nazwy dla gazety odzwierciedla się bardzo dokładnie w horoskopie Leo. The Astrologer’s Magazine [thī āsṭrolojars magajīn]: ‘th’, ‘ā’, ‘ṭ’, ‘l’, ’j’, ‘s’, ‘m’, ‘g’, ‘j’: 701387538ó835783107/12 = REM 3 lub Bliźnięta. Bliźnięta wypadają na jego Arudha lagnie. Zapewnia to wielki sukces w tym temacie.

Magazyn został wydany 21 listopada 1889, gdy Wenus i Księżyc okupowały nakszatrę Swati. Miało to związek z Sanghatika (szesnastą) Tarą od Księżyca Lea, która przynosi więzy rodzinne i ślub. Trzy lata później przyszła żona Leo poprosiła o analizę horoskopu i to zaowocowało ślubem we wrześniu 1895. Dasa i antardasa Wenus-Ketu, Ketu władające UL i władające 7 domem w nawamsie. Ketu będąc w 5 domu w nawamsie w trygonie do Saturna i Wenus przyczyniło się do jego przejścia na wegetarianizm oraz do przyjęcia ślubów celibatu, na prośbę bardzo uduchowionej żony, która również praktykowała chiromancję i frenologię.



Z Saturnem jako Czara Darakaraką i władcą siódmego domu, żona jest bardzo uduchowiona i jest wielkim wsparciem dla Leo. Rok ich zaślubin był czasem, gdy Aphorel opuścił Magazyn, aby realizować inne sprawy i Leo zmienił nazwę na ‘Modern Astrology’. [maḍern āsṭrolojī]: ‘m’, ‘ḍ’, ‘n’, ‘ā’, ‘ṭ’, ‘l’, ‘j’: 5300138ó8310053/12 = REM 5 lub Lew. Tak się złożyło, że to jego ascendent, gdzie bhava lagna (myśli, poglądy) i hora lagna (bogactwo, fortuna) są umiejscowione. W 1898 podczas dasy Słońca, antardasy Saturna, pracownik Leo odkrył, że wiele z jego tekstów ma powtórzenia. To doprowadziło go do pomysłu, by robić szablony na każde układy planetarne i po prostu kopiować te, które są istotne w pytaniu. Był to wielki sukces finansowy dla Leo i magazyn rozwijał się coraz bardziej i przynosił coraz większy dochód, do 1903 Leo zatrudniał dziewięciu astrologów, którzy pracowali na pełen etat dostarczając czytelnikom analiz astrologicznych.

Ta koncepcja zmontowanych horoskopów przyczyniła się do narodzin współczesnych skomputeryzowanych horoskopów i stała się funkcjonującą metodą wśród wielu osób praktykujących zachodnią astrologię tropikalną. Saturn odpowiada za przyniesienie takiej pracy, gdzie używa się mało wiedzy, obszarem pracy jest Lew, czyli znak astrologii.

Jakkolwiek, Saturn jest również w opozycyjnym znaku wobec swojego mulatrikona, Wodnika, i dlatego spowoduje zawodowe upokorzenie w pewnym momencie życia. Jako, że Saturn jest położony w trzecim domu od AL, to wydarzenie musiało nastąpić, gdy zbliżał się schyłek życia tego astrologa.

Mars, badakesza, rozpoczął swoją dasę w 1912. Jowisz, Merkury, Słońce i Ketu są położone w 8 domu od Marsa i pośród nich Jowisz jest również władcą śatrupady (A6). Został pozwany podczas antardasy Jowisza, która nadeszła w 1913 roku, a zarzuty dotyczyły przepowiadania przyszłości. Sprawa została oddalona z powodu pewnego dowodu, mimo że Leo się nie stawił na rozprawie, ponieważ podróżował po Indiach.

Antardasa Wenus zapowiadała największe kłopoty, jako, że była w 11 domu (kara) i 7 od mahadasy (maraka, śmierć). Ponownie został wezwany do sądu i tym razem skazany za przepowiadanie przyszłości, za co musiał zapłacić grzywnę. Był tym głęboko dotknięty i upokorzony, więc wraz z żoną zdecydowali się pojechać na wakacje (Wenus włada trzecim domem), podczas których Leo zdecydował napisać książkę, która miała zmienić oblicze astrologii, aby stała się mniej deterministyczna i dużo bardziej zorientowana na osobowość-tendencje. Nigdy książki nie ukończył, podczas tych wakacji Leo podupadł na zdrowiu i doznał krwotoku mózgowego.

1Karakamśa to Atmakaraka w D9.

środa, 11 listopada 2020

Visti Larsen Wesi Joga (Jogi słoneczne) cz. II

Visti Larsen Wesi Joga (Jogi słoneczne) cz. II

 


Johannes Kepler


Ur. 27.12.1571 jul. w Weil dar Stadt, Niemcy, godz. 2:37 PM (Trutina Hemetis poprawiona przez samego Keplera). Oryginalna godzina urodzin: 1 PM.

Znany czas narodzin sprawia, że ascendent może wypaść w Byku, bądź Bliźniętach, zatem konieczna jest rektyfikacja.

  • Pierwsze imię Johannes (wymawiane yohanes po niemiecku) sugeruje lagnę w Bliźniętach, jako, że Merkury, władca ascendentu, jest w Strzelcu, gdzie dźwięk „yo” jest umiejscowiony w hodaczakrze. 

  • Jego ojciec nigdy nie wrócił do domu, prawdopodobnie zmarł, pracując jako najemnik podczas wojen niderlandzkich. Wenus jest dyspozytorem władcy dziewiątego domu, więc aby jej antardasa to spowodowała, powinna być źle położona. Pośród tych dwóch ascendentów, lepiej pasują Bliźnięta, gdzie Wenus wypada w ósmym domu.

Opierając się na powyższym, odpowiednim ascendentem będą Bliźnięta, co pasuje do rektyfikacji, którą przeprowadził sam Kepler.

Dziesiąty dom od Księżyca jest pusty, włada nim Saturn i Rahu. Drugi dom od Słońca jest zajęty przez Wenus i Ketu. Pośród tych dwóch Wenus jest w recepcji z Saturnem, podobnie jak w przypadku współczesnemu mu Brahe. Zanotowaliśmy, że Saturn jest również władcą dziesiątego domu od Księżyca, zatem odpowiada za pracę Keplera. Rahu powodowałby problemy w jego życiu.

Wenus jest w drugim domu od Słońca, sugerując dawanie współczucia i miłości społeczeństwu. Efekty Ketu są identyczne jak Marsa, czyli szanowanie innych oraz bycie uczciwym/przejrzystym pomimo personalnych poglądów.

Tutaj Koziorożec [Makara] jest podzielony na siedem części po 4°17’9” każda. Pierwsza połowa znaku zawiera głowę jelenia oraz tors, druga dalszą część talii i ogon krokodyla. Będąc na całkowitym początku znaku, Wenus wpływa na głowę, co daje niezwykłą inteligencję, zdolność do abstrakcyjnego myślenia, a w Koziorożcu jest szczególnie znana z rozumienia ruchu latających obiektów, nawet ptaków.

Typowym wpływem Wenus byłby talent artystyczny, projektowanie, ale Wenus jest Vargottama1 sugerując błogosławieństwo Ṛṣi Pulaha, dając ogromny wgląd w wielki schemat wszechświata. Razem z Ketu daje skierowanie w stronę matematyczną.

Wenus powinna zapewniać wielki wkład do świata, jednak jej dasa zamanifestuje się w życiu bardzo późno. Wenus aspektowana przez Rahu, da swoje efekty w późniejszej części mahadasy Rahu. W 1594 Kepler ukończył edukację i został nauczycielem matematyki w Graz. Podczas antardasy Ketu miał objawienie, które doprowadziło go do napisania swojej pierwszej pracy Mysterium Cosmographicum. Praca opisywała szczegółowo helicentryczny pogląd na galaktykę, zgodnie z twierdzeniem Kopernika, oraz komentarz do, jak wówczas uważano, wspierających geocentryzm fragmentów Biblii.

Praca została opublikowana w 1596, podczas antardasy Wenus, przyczyniając się do opóźnienia ślubu z jego narzeczoną, Barbarą Müller, który miał miejsce zaraz po publikacji. To dzięki tej pracy mamy keplerowski model układu słonecznego oparty o bryły platońskie, zgodne z naturą Wenus w Koziorożcu. Wenus jest w 11 domu od arudha lagny i również podczas jej antardasy, Kepler stał się rozpoznawalny w swoim ojczystym miasteczku Graz, zyskał patrona spośród osób rządzących, który wsparł jego dalsze badania.

To właśnie ta praca uczyniła go słynnym astronomem i matematykiem, a także doprowadziła do spotkania z Tycho Brahe. Czwartego lutego 1600 ta dwójka spotkała się po raz pierwszy, pomimo tego, że wymienili ze sobą kilka listów. Dla Keplera to spotkanie było konieczne, ponieważ w owym czasie cierpiał z powodów finansowych. Antardasa Księżyca była aktywna, który mimo egzaltacji, bycia Vargottama i Puṣkarāṁśa, jest również położony w 3 domu od Arudha Lagny (AL) wskazując biedę i wyrzeczenie.

Negocjacje zostały zakończone pełną złości kłótnią prowadzącą do wyjazdu Keplera 06.04. W Daśamśi (D10), w mahadasie Rahu aspektuje 5 dom od Słońca, jako, że antardasa Księżyca nie ma mocnego połączenia z 5 domem od Słońca. Zamiast tego Księżyc jest złączony z Saturnem, który włada domem 8 i 9 od Księżyca. Jako, że Saturn jest w znaku męskim jego władztwo nad ósmym i żeńskim Koziorożcem dominuje, sprawiając, że nadzieja na nowe zatrudnienie staje się zwodnicza. Gdy miała miejsce kłótnia, była aktywna Pratjantardaśa Jowisza, władcy piątego domu, który na nieszczęście, włada również ósmym domem od Lagny.

Jednakże w czerwcu ta dwójka ponownie się spotkała i zawarła formalną umowę. Wciąż trwała pratjantardasia Jowisza, zgodnie z jego władztwem nad piątym domem, ale zmiany przyniosła dopiero Sūkṣmāntaradaśā Rahu, który aspektuje 5 dom od Atmakaraki.

W dalszym ciągu Księżyc nie jest korzystny dla pracy i zarobków, zatem pomimo zawarcia formalnej umowy, Kepler nie dołączył do Brahe'a w Pradze, ponieważ w jego rodzinnym mieście wybuchły zamieszki religijne.

Kulminacją zamieszek było wygnanie Keplera i jego rodziny z miasta, ponieważ nie dokonał konwersji na katolicyzm w sierpniu tego samego roku. Trwała pratjantardasia Saturna, który znajduje się w 6 domu od Księżyca przynosząc ogromną wrogość i będąc w 11 domu od władcy pierwszego domu, Merkurego, mógł pozostawić straszliwą bliznę w psychice Keplera. Jako, że Saturn to władca domu 9, wygnanie było związane z aktem prawnym (zgodne z nakazem prawa). Nic nie pomogła egzaltacja Saturna, który będąc w 8 domu od Arudha lagny po prostu pogłębił jego finansowe problemy.

Warto zauważyć, że był to okres, gdy działały planety połączone w 8, 6 i 11 od jego Lagneszy. W październiku tego samego roku, pratjantardasia Merkurego zaprowadziła go wraz z rodziną do Pragi. Merkury, mimo że znajdował się w marana karaka sthana2 i spowodował nagłe odejście z domu, jest w domu 7, co daje podróże. Jako, że włada domem 4 przynosi również nowy dom.

Mahadasa Rahu kulminowała zatrudnienieniem Keplera w najwyższym urzędzie, w jakim do owej pory był. Podczas antardasy Marsa, Tycho Brahe zmarł. To sprawiło, że Kepler zajął miejsce swojego mentora jako rządowy astronom i astrolog u Rudolfa II. Mars w 7 domu od AL nie jest korzystny dla bogactwa, ale w nawamsie jest uszkodzony, co jest podobne do nīcabhañga rājayogi3. Mars jest władcą 11 domu od lagny (D1), co wpływa na jego mentora i nauczyciela, Brahe. Mars jest również dyspozytorem Rahu (D9), władcy 10 domu od Księżyca, przynosząc mu nowe zatrudnienie i źródło zarobków.

Nadejście mahadasy Jowisza zastało Keplera pracującego nad ukończeniem almanachu ku czci cesarza, tablic Rudolfina, zawierająch badania Keplera nad obserwacjami astronomicznymi Brahe'a, które były mu w całości dostępne.

Wenus, Ketu i Saturn antardasa będą się wiązały z zainteresowaniem społecznym z racji na swoje umiejscowienie względem Słońca. Pośród nich Wenus i Ketu są położone w 11 domu od mahadasy Jowisza, ale Wenus będąc benefikiem w 11 domu nie da zbyt wielu osiągnięć w tym czasie. Antardasa Saturna, władcy Koziorożca, da okazje, gdyż wtedy to opublikował swoją pracę na temat optyki oraz Supernowej, którą zaobserwowano w 1604.

Dopiero w 1609 r., podczas antardasy Ketu, Kepler opublikował swoje dziedzictwo. Jego książka, Nowa Astronomia, opisywała pierwsze i drugie prawo ruchu planet, by zrozumieć ciała niebieskie wciąż się z nich korzysta. Z Jowiszem w Rybach, Ketu umiejscowione w 11 od niego, wskazuje progres i fortunę rosnącą podczas ich dasy/antardasy.

Jak można się spodziewać, antardasa Wenus, nie będzie tak pomyślna, z racji na jej umiejscowienie względem Mahadasy, przyniesie nieszczęście. Wenus jest w ósmym domu od lagny i może wpłynąć na relację z partnerem, zwłaszcza, że jest połączona z Ketu. W tej samej antardasie zmarła jego żona Barbara, z którą był 14 lat. Dwa lata później wziął ślub z 24-letnią Susanną Reuttinger podczas Antardasy Księżyca, Mahadasy Rahu. W przeciwieństwie do poprzedniej aktywności się antardasy Księżyca, w trakcie mahadasy Jowisza antardasa Księżyca była dużo bardziej korzystna dla Keplera.

Nie było żadnej okazji w dasach, aby wydał swoje główne dzieła, czekał aż do mahadasy i antardasy Saturna, by opublikować swoje ostatnie prawo ruchu planetarnego. Z Saturnem w ósmym domu od AL, mahadasa przyniesie kłopoty finansowe. W trakcie antardasy Wenus, miasto Linz było oblężone z powodów napięć religijnych i Kepler przeniósł się wraz z rodziną do Ulm, gdzie kontynuował swoją pracę. Ketu z Wenus w czwartym domu od Mahadasy sprawia, że dom nękają fanatycy i terroryści (Ketu). To doprowadza go, by znaleźć innych patronów i w ten sposób podczas antardasy Słońca dołącza do Generała Wallensteina jako oficjalny doradca. Słońce jest w trzecim domu od Mahadasy, co zachęca go, by wziął udział w wojnie lub walce, dodatkowo Wallenstein odnosił sukcesy jako generał ówczesnego cesarza.

Saturn aspektuje 7 i 2 dom w horoskopie, przez co staje się okropnym maraką. Antardasy Księżyca i Marsa położone są w duszthana4 względem Saturna, czyniąc go ekstremalnie złym. Jako, że Księżyc jest w egzaltacji, Mars jest dużo bardziej zdolny by zabić, zatem to w antardasie Marsa, zaraz po podróży do generała, zmarł.

1Ten sam znak w D1 i D9.

2Marana karaka sthana – miejsce, gdzie planeta „umiera”, tzn. jest bardzo słaba, przynosi problem.

3Niczabhangaradżajoga ( nīcabhañga rājayoga) oznacza, iż uszkodzona planeta przyniesie korzystny efekt.

4Dusztana – 6, 8 i 12 dom.



wtorek, 10 listopada 2020

Visti Larsen Wesi Joga (Jogi słoneczne)

 Visti Larsen  Wesi Joga (Jogi słoneczne)

 

Visti Larsen

Wesi Joga (Jogi słoneczne)


Wcześniej czy później człowiek odkrywa, że jest mistrzem-ogrodnikiem swojej duszy, reżyserem swojego życia. -James Allen


Złożoność dżjotiszy polega na tym, że by otrzymać odpowiedź przy każdym poszczególnym temacie przynajmniej trzy różne aspekty horoskopu muszą być zbadane. Temat pracy i profesji jest bardzo skomplikowany i zmusza astrologów do przeanalizowania różnych punktów w horoskopie, takich jak dziesiąty dom, Księżyc, drugi i jedenasty dom, bhāvāruḍhy pierwszego, dziesiątego i siódmego domu, Słońce, Jowisz, Merkury, Drekkāṇa, Daśāṁśa, by tylko wymienić kilka. Wśród tych wielu perspektyw w horoskopie istnieje również obszar, który jest pragnieniem duszy. Ale jak wiele osób podąża za ścieżką swojej duszy? I które kombinacje prowadzą osobę do porzucenia ziemskich potrzeb na rzecz wyższych celów duszy i jak zostają za taki czyn nagrodzeni?

Ten artykuł analizuje temat wesi jogi i szuka odpowiedzi na pytanie, jak ta joga wpływa na życie zawodowe.

Veśi Yoga

Bṛhat Parāśara Horā Śastra, Raviyoga adhyāya

सूर्यात्‌ स्वान्त्योभयस्थैश्च विना चन्द्रं कुजादिभिः।

वेशिवोशिसमाख्यौ च तथोभयचरः क्रमात्‌॥ १॥

sūryāt svāntyobhayasthaiśca vinā candraṁ kujādibhiḥ |

veśivośisamākhyau ca tathobhayacaraḥ kramāt || 1||

Tłumaczenie: gdy w drugim, dwunastym domu, bądź w obu naraz, od Słońca znajdują się planety inne niż Księżyc, mamy wówczas Weśi, Wośi i Ubhayaciara jogi.

Komenatarz: Wesi joga (drugi dom od Słońca) powoduje, że dana osoba wnosi wkład do świata, podczas gdy Wosi joga (dwunasty dom od Słońca) umożliwia otrzymanie wielkich błogosławieństw, bądź wiedzy. Ubhajaćara yoga odnosi się do planet w obu domach, lub jednej planety połączonej z obydwoma domami poprzez aspekt rāśi dṛṣṭi, obdarzając osobę zarówno dawaniem, jak i otrzymywaniem jakiegoś talentu. Te jogi powstają przez umiejscowienie lub aspekt znakowy (rāśi dṛṣṭi) na te konkretne domy, z tego względu cały horoskop może być podzielony na trzy grupy planet w/aspektujących pierwszy, drugi i dwunasty dom od Słońca. Jedynym wyjątkiem jest Słońce w znakach zmiennych, gdzie trzeci i jedenasty dom od niego nie uczestniczy w żadnej z powyższych jog i tym samym w tego typu karmie.

Gola Joga

Nie poruszono tematu pierwszego domu od Słońca i jogi jaką tworzy, ponieważ dotyczy narodzenia/początku życia. Pokazuje jak właściciel horoskopu doświadcza wiedzy/życia bez dawania lub otrzymywania. Jest to etap szkolny, lub nauki i jest podobny do bycia w ciągłym połączeniu ze stwórcą/Pradżapati. Gdy wszystkie siedem planet są złączone ze Słońcem, wówczas powstaje Gola Joga, która daje nieustające połączenie z Wedami, wielką wiarą i wiedzą. Jest to podobne do pierwszej jugi nazywanej Kṛta lub Satya Yuga, kiedy wszystkie istoty znają Wedy i mają je w swoich sercach (Por. Bhagavad Purāṇa). Mahādaśā planety połączonej w ten sposób ze Słońcem zabierze cię z powrotem do szkoły!



Wyłączony Księżyc

Księżyc symbolizuje umysł wszystkich istot, ale tylko poszczególna osoba wie, co się dzieje w jej umyśle i nie ma możliwości, by w całej okazałości podzielić się nim ze światem. Zatem Księżyc został wyłączony z tworzenia jakiejkolwiek słonecznej jogi. Księżyc powoduje, że ludzie błądzą lub odchodzą daleko od ścieżki duszy, czy innej przeznaczonej im drogi, zatem wskazuje egoizm. Jednak musimy zapytać, czy jakieś inne istoty niż ludzie, również podążają ścieżką duszy.

Księżyc, karaka ludzi

Każda istota na świecie ma karakę, lub sygnifikator. Słońce sygnifikuje ptaki, Merkury psy, konie, Jowisz słonie, Ketu insekty, itd. Karaką ludzi jest Księżyc, zatem gdy rektyfikujemy horoskop człowieka, Prāṇapada w Navāṁśie (D9) powinna być w trygonach lub w siódmym domu od Księżyca. Ludzie otrzymują tę sygnifikację, ponieważ ich umysły są dużo bardziej rozwinięte w porównaniu do reszty istot żyjących na Ziemi.

Ćandra ācchādana

Każda istota ma duszę symbolizowaną przez Słońce, a w dalszej kolejności sprecyzowaną przez Ćara Ātmakārakę w horoskopie, jednakże to niezwykłe ludzkie życie od czasu do czasu wydaje się całkowicie lekceważyć duszę i duchowość. W takim stopniu, w jakim ludzie identyfikują się w swoim życiu z Księżycem, ich życie jest zwierzęcym zaspokajaniem potrzeb, z których podstawową jest potrzeba bogactwa oraz pokarmu. Zatem najważniejszym domem od Księżyca jest dziesiąty, który ma swoje ācchādana dṛṣṭi (dosł. ukryty cel).

Soma-maṇḍala

Księżyc tworzy Soma-maṇḍalę i zarządza głową wszystkich istot, oraz ich pragnieniami (radżas). W rezultacie radżasowe planety, Merkury i Wenus, są stworzone przez Somę i Księżyc, zatem obejmuje je sztandar Księżyca. Tym samym stają się najważniejszymi wskaźnikami szczęścia w kwestiach bogactwa (Merkury) i związków (Wenus) w horoskopie. Okazje dotyczące tych spraw wpływają przez drzwi, jakimi są dom dziesiąty i siódmy kolejno od Merkurego i Wenus, z których badamy napływ całego radżasu w życiu danej osoby. Gdy pojawia się Sarpa doṣa, te domy, lub drzwi, od Merkurego i Wenus (i Księżyca) są zablokowane,. Powstaje ona albo gdy węzły są połączone z Marsem, albo z Saturnem. Naturalna blokada istnieje w Wodniku i Skorpionie, jako że władają nimi węzły i malefiki. Taka blokada powoduje, że właściciel horoskopu nie chce podążać za tymi aspektami w swoim życiu, chociaż może, i prowadzi do podążania za wyższymi celami Sūrya maṇḍāla (satwicznych planet: Słońca, Księżyca i Jowisza), lub niższymi celami Agni Maṇḍala (tamasowe planety: Mars, Saturn, Rahu, Ketu). Gdy blokada nie istnieje, a malefiki są połączone z tymi domami, wówczas właściciel horoskopu chce podążać za tymi celami zawodowymi, czy relacjami, choć zdarzają się porażki.



Dwie ścieżki

Zatem ten ukryty cel ludzkiej egzystencji jest lekceważony, lub dostosowuje się do celów duszy, które właściciel horoskopu zaczął realizować, by wypełnić swoją życiową misję. Prowadzi nas to do trzech możliwych życiowych ścieżek.

  • Podążanie za Księżycem/umysłem i ignorowanie Słońca/duszy.

  • Osiąganie celów Słońca/duszy przez odrzucanie celów Księżyca/umysłu.

  • Realizowanie celów Słońca/duszy poprzez podążanie za Księżycem/umysłem.

Z pośród tych trzech ścieżek pierwsza jest najbardziej popularna, druga jest niezwykle rzadka i wskazuje na wielką duszę, a trzecia jest najwygodniejsza.

Analiza powyższego sprowadza się do tego, czy cele duszy pasują do celów umysłu.

Skutki Wesi Jogi

समदृक्‌ सत्यवाङ्‌ मर्त्यो दीर्घकायोऽलसस्तथा।

सुखभागल्पवित्तोऽपि वेशियोगसमुद्‌भवः॥ २॥

samadṛk satyavāṅ martyo dīrghakāyo’lasastathā |

sukhabhāgalpavitto’pi veśiyogasamudbhavaḥ || 2||

Tłumaczenie: obiektywny, prawdomówny, o wielkim ciele, leniwy, daje szczęście i niewiele wie, to są efekty Wesi jogi (dla planet od Marsa do Saturna).

Komentarz: Skutki wymagają wyjaśnienia:

  • Mars (i Ketu) wymagają, aby ta osoba była obiektywna i bezstronna. Taka osoba powinna być uczciwa i szanować innych bez względu na swoje własne osobiste poglądy.

  • Merkury wymaga, aby osoba pisała, mówiła i w każdy inny sposób komunikowała prawdę.

  • Jowisz zarządza olbrzymimi ilościami różnego rodzaju, czy to ludźmi, bogactwem, wiedzą, itd. i w szczególności zapewnia, aby ta ogromna ilość pozostała ogromna!

  • Wenus wymaga, aby osoba dawała szczęście światu. Może się to dziać na różne sposoby, ale ostatecznym celem jest szczęście ludzi.

  • Saturn (i Rahu) wymagają, aby dana osoba unikała dzielenia się swoją własną inteligencją i unikała dowodzenia. Wymagane jest służenie i wypełnianie zadań, które się dostało.



Tycho Brahe

Ur. 14.12.1546 jul, w Knutstorp, Dania (obecnie Szwecja), godz. 10:47.



Jowisz znajduje się w drugim domu od Słońca, zatem jest to wesi joga. Wskazane jest przez nią zarządzanie dużymi jednostkami. Recepcja Saturna i Jowisza powoduje, że pomimo przebywania w Koziorożcu, Jowisz zachowuje się tak, jakby był w Strzelcu. Strzelec jest przedstawiony jako człowiek aż do torsu, a od torsu w dół jako ciało konia, ściślej mówiąc centaura.

Jowisz znajduje się w 21 stopniu, który jest czwartą częścią znaku. Reprezentuje brzuch centaura, gdzie jest trzymane najwięcej wiedzy i bogactwa. W dalszej kolejności Jowisz jest dyspozytorem Atmakaraki, zatem wiedza dotyczy szczególnego tematu, który ma być zachowywany i utrzymywany. Jowisz włada domem trzecim, co czyni Brahe niezwykle wykształconym, ponieważ tworzy się dhimanta joga.

Brahe był astronomem i astrologiem na dworze króla Danii Fryderyka II, jego syna, Chrystiana IV, a później Świętego Cesarza Rzymskiego Węgier i Chorwacji, Rudolfa II.

Brahe był duńskim astronomem i astrologiem. Jak większość astrologów swoich czasów najbardziej jest znany z wkładu w astronomię. Jakkolwiek ze względu na wymianę z Saturnem jego przysłużenie się współczesnej astronomii nie przyszło łatwo. W 1600 zaczęła się dasa Saturna i tym samym czas, by dzielił się swoją wiedzą. Brahe zatrudnił Johannesa Keplera do wspólnej pracy w jego praskim obserwatorium, jednak Kepler starał się uzyskać dostęp do wielu obserwacji, które Brahe zebrał przez lata. Prośba stała się zgrzytem podczas negocjacji kontraktu współpracy. Gdy nie udało im się wynegocjować, doszli do porozumienia pozwalając Keplerowi na zaczęcie pracy, ale z powodu problemów politycznych zaczęło się to w 1601, rok później.

Brahe dawkował informacje, którymi dzielił się z Keplerem. Podczas dasy Saturna, wspólnie udało im się opublikować nowe tablice astronomiczne i zastąpić błędne tablice Adolphsina. Jednak Jowisz jest w trzecim domu od arudha lagny (AL). Dasa i Antardasa Saturna przyniosły zagrożenie dla życia Brahe'a. Jowisz wskazuje nerki, pęcherz i problemy gastryczne. Brahe zmarł prawdopodobnie z powodu niewydolności nerek, lub infekcji pęcherza. Jako, że Rahu jest połączony z arudhalagną, podejrzenie złych zamiarów pojawiło się później, ale nie jest to problem, który możemy zanalizować w tym horoskopie.

Dopiero po śmierci Brahe cały katalog z danymi został przekazany jego następcy, Keplerowi. Ostatecznie na podstawie bazy danych, którą zebrał Brahe, Kepler skonstruował formuły planetarne. Po śmierci Brahe Keplerowi udało się opublikować te tablice, nazwane tablicami Rudolfina.

Sophia Brahe

Ur. 03.09.1559 Jul, godz. 5:11 w Knutstorp, Dania (obecnie Szwecja).



Merkury i Ketu są położone w drugim domu od Słońca, co tworzy weśi jogę. Merkury w domicylu i egzaltacji staje się niezwykle silny, oznacza on: mowę, komunikację prawdy. Ketu powoduje, że komunikacja dotyczy tematu rodziny, lub linii/rodu.

Panna składa się z czterech części, Merkury położony jest w pierwszej, która wskazuje na lampę lub łódkę. Ta lampa daje światło, wiedzę wglądu, sugeruje również dżjotiszę.

Sophia była młodszą siostrą Tycho Brahe'a, i asystowała mu podczas sporządzania wielu horoskopów. Tycho opisując jej horoskop w swojej Urani Titani, zauważa że gdyby ona urodziła się mężczyzną, to byłaby najbardziej szanowana i rozpoznawa ze względu na znajomość astrologii. Oprócz astrologii i astronomii zajmowała się również ogrodnictwem (Panna), studiowała medycynę i chemię, koncentrując się na zrozumieniu ziół.

Pozycja Ketu w Pannie razem z Merkurym nie jest pomyślna dla rodziny, razem z Śatrupadą umiejscowioną w tym miejscu oznacza, że rodzina nie popierała jej naukowych studiów i ją odrzuciła. Merkury włada drugim domem od AL, co prowadzi do życia w wielkiej biedzie ze swoim drugim narzeczonym i następnie mężem, Erykiem Lange, który był alchemikiem. Godne podkreślenia jest to, że Merkury jest Darakaraką potwierdzając te wydarzenia związane z partnerem, a jako, że jest w drugim domu, akcentuje szczególnie drugiego partnera.

Upapada (UL) jest w Wadze razem z Wenus w swoim domicylu, wskazując, że pierwsze małżeństwo będzie z zamożnym Otto Thottem. W Nawamśie (D9) ósmy dom jest pusty, a jego władca Mars jest w recepcji z Wenus. Wenus jest połączona z Rahu i to powoduje jogę domu szóstego i ósmego1, co w efekcie daje koniec małżeństwa z powodu śmierci partnera. Ósmy dom w rasi (D1) jest zajęty przez Rahu, którego recepcja z Jowiszem daje 36 lat2 (18x2) trwania małżeństwa. Jednak uszkodzenie Rahu w nawamsie redukuje ten czas do 1/3, co daje 12 lat, po których Thott zmarł.

Drugiego męża sprawdzamy przez 8 dom od UL oraz 2 dom w nawamsie. Ósmy dom od UL to Byk, w którym znajduje się Saturn, co wskazuje na biednego męża. Jedenasty dom od UL zawiera Rahu wskazując na zarobki z badań, jantr oraz maszyn. Mars dzieli Abhimukha dṛṣṭi3 z Rahu, co oznacza metalurgię lub pracę z ziemią/glebą.

Przeprowadziła się z Langem w kierunku południowo-wschodnim (Rahu) do Eckenförde (obecnie Niemcy). Żyli tam w wielkiej biedzie, podczas gdy Lange ukrywał się przed dłużnikami i kontynuował alchemiczne badania. Wzięli ślub podczas piątej dasi Jowisza. Piąty dom w nawamsie jest zajęty przez Darakarakę Merkurego i otrzymuje aspekty od Wenus oraz Ketu, uzasadniając tę Mahadasię. Władca drugiego domu, Wenus, jest złączona z Rahu, zatem w okresie Jowisz-Rahu wzięli ślub.

Niestety recepcja Marsa i Wenus również zabarwiła zakończenie tego związku, gdyż taki aspekt zapowiada śmierć partnera. Trzeci dom w Rasi (D1) pokazuje długość drugiego związku i jako, że jest tam Wenus w domicylu wskazuje na 40 lat. Ale skoro Wenus w D9 jest uszkodzona i w aspekcie z uszkodzonym Rahu, ten czas należy skrócić o 1/3, dokładnie 13 lat i 4 miesiące. W 1613 w Pradze Lange odszedł.

Drugi dom od Byka (druga UL) jest aktywowany wskazując na koniec małżeństwa. W 1616 Sophia przyłożyła się największego wkładu w społeczeństwo, Merkury jest w nawamsie Saturna, zatem razem z nastaniem dasi Saturna i jego Antardasi. Po powrocie do Danii, do Helsingør, zaczęła spisywać geneaologię duńskich królewskich/szlachetnych rodzin. Bhrātṛārūḍha (A3) pokazuje publikacje, znajduje się w Raku, więc pierwsza wydana edycja wychodzi w antardasi Księżyca. Książka zawiera 900 stron ze szczegółowymi opisami 60 duńskich szlacheckich rodzin.

1Rahu włada Wodnikiem (6D), Mars Baranem (8D).

2Czas Rahu to 18 lat, przez Jowisza mnożymy to przez dwa.

3Rodzaj aspektu rasi riszti, oznaczający dosłownie znaki, które szukają siebie. Dla Strzelca będą to Ryby, dla Bliźniąt Panna.

poniedziałek, 9 listopada 2020

Visti Larsen Jak interpretować horoskopy: kāla sarpa joga, cz. II

Visti Larsen Jak interpretować horoskopy: kāla sarpa joga, cz. II

 

Horoskop nr 3: mężczyzna


Właściciel tego horoskopu również urodził się z kāla sarpa jogą. Wszystkie planety są pomiędzy węzłami, a Rāhu im przewodzi. Głowa Smoka jest w dziewiątym domu, więc możemy wywnioskować, że główne problemy będą dotyczyły 1) ojca, 2) dharmy, 3) nauczyciela, 4) szczęścia/bhagya i 5) edukacji. Rāhu dodatkowo jest Atmakaraką, zatem z powodu kāla sarpa jogi w życiu tej osoby będzie bardzo silna skłonność do duchowości.

Słońce jest karaką ojca i jest umiejscowione w dziewiątym domu od Północnego Węzła. Nie pokazuje to straty, ale problemy w relacji z ojcem, szczególnie Rāhu podkreśla trudność związaną z niesłuchaniem, bądź odrzucaniem jego rad. Ponadto Węzeł Księżycowy jest zaangażowany w koniunkcje z trzema innymi planetami, pośród których dwie są problematycznymi malefikami (Mars i Saturn), pokazuje to, że relacja z ojcem jest zabarwiona odpowiednio gniewem (Mars) i smutkiem (Saturn). Skutkiem czego właściciel horoskopu miał poważne nieporozumienia i kłótnie z ojcem dotyczące jego sposobu życia. Większości z tych przypadków właściciel horoskopu bardzo mocno stawiał na swoim, co prowadziło do jeszcze większych problemów. Te planety są w piątym domu od arūḍhalagny pokazując, że właściciel horoskopu przyciąga niewłaściwe wsparcie i towarzystwo.

Na szczęście trygonalne umiejscowienie Słońca obiecuje, że relacja z ojcem się nie urwie, ale skoro Rāhu jest atmakaraką, pokazuje to wielkie zaskoczenie, które może być doświadczone przez właściciela horoskopu w owym czasie i zmieni całkowicie jego nastawienie... Lekcje atmakaraki zawsze są bardzo treściwe. Właściciel horoskopu albo akceptuje otrzymaną karę i staje się bogobojny, albo odmawia zaakceptowania tej kary, staje się mściwy i zgorzkniały wobec świata i Boga.

Jowisz jest karaką nauczyciela oraz wyższej edukacji i jest połączony z Rāhu a także z resztą malefików. Może to pokazać nieporozumienia z nauczycielem albo przerwanie nauki szczególnie w związku z trudnym charakterem, zdrowiem i osobowością, co będzie podstawowym problemem właściciela horoskopu. Powinno tu być przekazane, że nasi najbliżsi przyjaciele, ukochani i nawet najwięksi wrogowie nie mają żadnych skaz, ponieważ są duszami zanurzonymi w materialnym świecie. Zamiast tego skazy są na naszej własnej karmie, która powoduje to, że doświadczamy karmicznych kar poprzez wzajemne relacje z innymi.

Jowisz jest połączony z węzłem co pokazuje, że kāla sarpa jogę możemy zbadać już w szesnastym roku życia właściciela horoskopu. W tym czasie właściciel horoskopu był bardzo niesforny, wzrastał wówczas wpływ przyjaciół oraz brak zainteresowania szkołą i podobnymi tematami.

Ósmy władca od atmakaraki pokazuje karę Śiwy i w tym przypadku jest to Jowisz, który jest uszkodzony we wspomnianej jodze. Szósty władca od atmakaraki pokazuje grzechy, które nas stworzyły i działają jak Brahma w horoskopie. Kiedy ci dwaj władcy są połączenie w maleficznej jodze, to z pewnością zapowiada zmianę i ogromną karę związaną z naszym złym prowadzeniem się, tak jak Śiwa spalił jedną z głów Brahmy, kiedy Brahma grzeszył biorąc swoją własną córkę za żonę.

Właściciel horoskopu z pewnością poczuje efekt, jako, że Jowisz to władca ascendentu. Lata planet połączonych z Rāhu ujawnią pewne istotne wypadki:

Mars włada siódmym rokiem (vimśottari) i jego wielokrotność daje czternasty rok (2x7), kiedy to właściciel horoskopu miał operację ucha i kilka różnych problemów z brzuchem (Lew), które do tej pory są niezdiagnozowane.

Saturn włada dziewiętnastym rokiem życia (długość vimśottari – Brahmy) kiedy to mężczyzna został potrącony przez samochód, był hospitalizowany przez trzy tygodnie (Mars), po czym przez kolejne trzy miesiące dochodził do siebie w domu. Najwięcej obrażeń doznała jego dłoń (oś 3/9 dotyka ręce i nogi, szczególnie gdy Saturn lub Rāhu uszkadzają Słońce), co wiązało się z wieloma operacjami, aby przywrócić część jej sprawności.

Kiedy Jowisz przeszedł do Ketu polepszyła się jakość życia właściciela horoskopu. Było to w dwudziestym drugim roku życia, gdy zaczął on medytować i stał się bardzo uduchowiony i bogobojny. Jednak z tymi malefikami w domu dziewiątym, złe uczynki, które spowodował, z pewnością jeszcze przyniosą mu pecha w życiu. Co się zamanifestuje jako problemy ze znalezieniem stabilnej posady, porzuceniem szkoły, zostaniem finansowym pasożytem wobec rodziców i rodzeństwa.

Szczególnie edukacja jest ważną kwestią w przypadku kāla sarpa jogi, jako, że karaką wyższe edukacji jest Jowisz, który jest wielkim wrogiem Rāhu.

Na szczęście właściciel horoskopu otrzymał inicjację Śri Tary w dwudziestym siódmym roku życia, po intensywnej praktyce mantry-guru przez cały rok. Otrzymawszy inicjację do sadhany Tary mężczyzna stał się głównym żywicielem rodziny i prowadzi konsultacje astrologiczne oraz naucza. Wróciła mu sprawność w dłoniach. Wszedł również w stabilną relację i liczy na zaciśnięcie tej więzi w dwudziestym ósmym roku życia, który właśnie rozpoczął.


Horoskop Kobiety



Planety znajdują się pomiędzy węzłami, jednak w przeciwieństwie do poprzednich przypadków, tutaj Ketu prowadzi łańcuch planet tworząc kāla amṛta jogę. Znajduje się ona na osi drugiego/ósmego domu pokazując zniewolenie związane głównie z pieniędzmi, rodziną, długami, spadkami, chorobą, śmiercią, itd.

Rodzina właścicielki horoskopu doświadczyła ogromnego smutku podczas wojny w Jugosławii, szczególnie w związku ze stratą matki, babki i dziadka ze strony ojca. Z powodu tej samej wojny pozbawiono rodzinę spadku w postaci ogromnej ziemi. Pokazuje to władca czwartego domu Jowisz, Rāhu w dwunastym od niego daje rodzaj straty. Mars w ósmym od czwartego pokazuje stratę ziemi/własności.

Ketu jest głową tej jogi i będąc w domu drugim i mając karaki bogactwa (Jowisza) i rodziny (Księżyc) w ósmym od siebie, wskazuje na pojawienie się konkretnych problemów. Podobnie jak w poprzednich przypadkach edukacja była mocno opóźniona i właścicielka horoskopu potrzebowała siedmiu lat by ją ukończyć.

W przypadku kāla sarpa jogi używamy Jowisza, aby wyznaczać moment i długość trwania głównych wydarzeń, aby zrobić to samo przy kāla amṛta jodze bierzemy pd uwagę Wenus. Wenus jest złączona z Rāhu, pokazując, że w dwudziestym roku życia wydarzy się coś istotnego lub w czternastym, gdy Wenus przeszła nad Ketu. To właśnie wtedy właścicielka horoskopu straciła matkę podczas walk na obszarze Chorwacji.

Ketu jest w szóstym domu licząc od ātmakāraki, Jowisza, co pokazuje, że źródłem tych wydarzeń był głęboki grzech/ripu. Ketu jest również władcą czwartego domu od Jowisza pokazując gniew boskiej matki, co również odegrało istotną rolę w rozbiciu rodziny. Jowisz to również władca ascendentu, wraz z planetami, które są w szóstym domu od niego, pokazuje, że te wydarzenia pozostawią bardzo głęboką bliznę w umyśle kobiety, jako, że to ona odkryła szczątki swojej matki.

Wenus jest również jedyną planetą przełamującą kāla amṛta jogę poprzez swoją koniunkcję z węzłem, pokazując, że siostra, ciocia lub małżeństwo to istotne relacje, które niszczą kāla amṛta jogę. Za sprawą ciotki ze strony matki otrzymała matczyne wsparcie, a także pomoc w zaangażowaniu się w bardziej duchową praktykę; to pokazuje, że Wenus zawsze odgrywa istotną rolę w przełamywaniu kāla amṛta jogi i prowadząc do dużo bardziej duchowej świadomości w życiu.

Jednak kobieta nie mieszkała blisko swojej cioci i była zmuszona podróżować, aby podtrzymywać tę relację. Ogromna grupa duchowa (duchowa rodzina – drugi dom) wspierała ją w dalszym duchowym przebudzaniu się.

Rok przed domknięciem pełnego dwunastoletniego cyklu poznała swojego przyszłego męża w dwudziestym piątym roku życia. Otrzymała inicjację do Śri Kamalatmika Sadhany w dwudziestym piątym roku życia w następstwie czego, jeden miesiąc po ukończeniu pierwszych czterdziestu dni sadhany poznała swojego przyszłego męża. Wenus ma digbalę od arūḍhalagny, zatem południowo-wschodni kierunek jest dla niej bardzo pomyślny i to tam powinna podróżować. Tak właśnie zrobiła, po półtora roku mężczyzna się jej oświadczył i wzięli ślub gdy miała dwadzieścia siedem lat. Jej finansowe lęki zostało rozpuszczone i stała się dużo szczęśliwsza w relacji ze swoją rodziną w związku z małżeństwem.


Przykład: Visti Larsen 



Historie o kāla sarpa/amṛta jodze zawsze najlepiej pokazać na swoim własnym przykładzie. Jak widać na horoskopie piszącego te słowa, wszystkie planety znajdują się pomiędzy Rāhu a Ketu, a Ketu rozpoczyna łańcuch planet tworząc kāla amṛta jogę. Joga zajmuje oś domów trzeciego i dziewiątego pokazując problemy z dharmą, ojcem, edukacją itd., podobnie jak w trzecim przedstawionym przykładzie. Tak jak poprzednio Słońce tworzy trygony do Rāhu umiejscowionego w domu dziewiątym, co powoduje brak poszanowania dla rad ojca, aczkolwiek ogromny szacunek dla ojca pokazuje ātmakāraka w domu dziewiątym.

Mars i Saturn nie wpływają na dom dziewiąty poprzez koniunkcję, ale władca dziewiątego domu jest połączony z Saturnem, co pokazuje rozczarowanie ze strony ojca. Piszący te słowa po ukończeniu szkoły średniej nie miał motywacji, aby kontynuować studia. Zamiast tego zgłębiał duchowość, a wszystkie inne studia uważał ze bezwartościowe. Czwarty dom jest miejscem formalnych studiów (apara), a jego władca jest Saturn, który jest spalony poprzez koniunkcję ze Słońcem w nawamsie. Jako, że Rāhu również jest władcą czwartego domu w raśi pokazuje rozczarowanie związane z formalnymi studiami, szczególnie zważywszy na to, że ich sygnifikator, Merkury, jest umieszczony w czwartym domu od Rāhu.

Osiągnął punkt kulminacyjny, gdy właściciel horoskopu miał dwadzieścia jeden lat (progresja Wenus na Ketu), skończył przeciętne studia z programowania, i zdecydował ku wielkiemu przerażeniu rodziców, że nie będzie kontynuował tej ścieżki, tylko będzie uczył się dżjotiszy i innych nauk ezoterycznych. Widzimy tutaj, że mimo że formalne studia (dom czwarty) nie są kontynuowane, to zamiast tego rozpoczęte są nieformalne (piąty dom). Władca domu piątego, Jowisz, połączony jest z Merkurym, co daje jogę na uczenie się z tradycyjnej linii (Jowisz). Znajduje się ona w domu dwunastym i mężczyzna wyjechał za granicę, aby uczyć się dżjotiszy i objeździł świat będąc na różnych konferencjach. Merkury i Jowisz są władcami domu dwunastego i szóstego od Atmakaraki pokazując błogosławieństwo Wisznu i Brahmy, ale obecność Brahmy pokazuje, że decyzja została podjęta z powodu słabości i, że piszący ten słowa był wypalony przez swoje studia formalne i próbował uniknąć gorzkiej prawdy, że popełnił kilka dużych błędów w trakcie swoich studiów.

Niestety Rāhu jest w szóstym domu od arūḍhalagny i będąc atmakaraką może sprawić, że dana osoba ma bardzo mocne i fanatyczne poglądy odnośnie Boga i duchowości.

Podczas urlopu piszący te słowa miał dużo szczęścia, aby uczyć się różnych sadhan, które pilnie praktykował pod okiem swojego Guru. Rāhu w domu dziewiątym jako ātmakāraka zawsze będzie chronił Guru, tak jak Saturn jako ātmakāraka na ascendencie zawsze zapewni silne duchowe ideały i sprawi, że ta osoba zostanie braminem. Te sadhany zostały przekazane piszącemu te słowa z ukierunkowaniem na przełamanie kāla amṛta jogi w horoskopie. Oto analiza tych remediów:


Agni sadhana: zgodnie z Paraśarą Słońce reprezentuje bóstwo, które nazywa się Agni. Ze wszystkich planet tylko Słońce na ascendencie może przełamać kāla amṛta jogę. W owym czasie właściciel horoskopu zrozumiał, że potrzebuje pisać artykuły dużo poważniejsze i kompilować je na rzecz nauczania. Słońce to władca domu dziesiątego, zatem jako efekt otrzymana została wiedza o karma jodze. Agni jako adhi-devata Słońce obiecuje początek/inicjację (adhi = pierwszy, początkowy) wszystkim zajęć (karma).

Bagalāmukhī sadhana: Mars reprezentuje bóstwo, które nazywa się Bagalamukhi, za sprawą recepcji Słońca w pierwszym domu z Marsem w dziesiątym, właściciel horoskopu został inicjowany do sadhany, która obdarzyła go większą dyscypliną i charakterem. Nie należała ona do łatwych, ale opłaciło się ją praktykować, gdyż mężczyzna uzyskał lepszy kierunek w swoim życiu, szczególnie w kwestiach edukacji i kariery. Podczas jej wykonywania sytuacja życiowa właściciela horoskopu ustabilizowała się i zdecydował się ukończyć edukację.

W kwestiach domu dziewiątego i edukacji wymagane są błogosławieństwa Jowisza. Gdy progresywny Jowisz dotarł do Rāhu w dwudziestym piątym roku życia autor tego tekstu wszedł w bardzo poważny związek i poczuł potrzebę zakończenia swoich formalnych studiów. Napisał również książkę i opublikował, a efektem tego była stabilna astrologiczna działalność. Rok później wziął ślub i na studiach radzi sobie bardzo dobrze licząc na to, że w najbliższej przyszłości je ukończy.

Ukończenie pełnego dwunastoletniego cyklu Wenus w kāla amṛta jodze jest spodziewane podczas osiągnięcia 32 roku życia.

Zakończenie

Jak pokazano, w większości przypadków kāla amṛta/sarpa joga powoduje opóźnienia, a w niektórych przypadkach całkowicie blokuje ścieżkę kariery zawodowej, aż dopóki nie zastosuje się remediów. Omówione sprawy należą do tych bardziej szczęśliwych, podczas gdy wiele dusz żyje w więzach tej jogi, aż dopóki nie znajdą ulgi i stabilności w swoim życiu. Z powodu silnego uścisku węzłów w horoskopach niektórzy twierdzą, że główny węzeł w tej jodze (Rāhu dla kāla sarpa, i Ketu dla kāla amṛta) przejmuje rolę tymczasowego ātmakāraki aż dopóki joga nie osiągnie swojej dojrzałości.

Powinno się również zwrócić uwagę na to, że kāla sarpa/amṛta joga przygasza tymczasowo duszę/ ātmakārakę i z tego powodu ātmakāraka jawi się jako jeden z węzłów. W rzeczywistości tak naprawdę to Wisznu podtrzymuje ātmę w formie ātmalingi i utrzymuje cały jej byt, Ananta/Sesa naga podtrzymuje Wisznu. Zatem podobnie jeśli Wisznu przestałby podtrzymywać duszę, to ona by umarła, tak samo jeśli ananta odwróci się, wtedy Wisznu Iszta dewata nie może pomóc. To jest esencja kāla sarpa/amṛta jogi.

Ananta jest czczony poprzez wszystkie mahawidje, zatem wszystkie planety połączone z węzłami, albo w pierwszym/siódmym domu, są w istocie mahawidją pomagającą właścicielowi horoskopu wydostać się z niewoli kāla sarpa/amṛta jogi. Czczenie Mahawidji jest zatem kluczowe by zapewnić podwaliny pod nadejście dobrych rzeczy. Człowiek ujrzy prosperowanie płynące z czci bóstwa i całe szczęście w życiu jest zabezpieczone.

Przyjmując głęboko tę naukę musimy sobie uzmysłowić doniosłość naszej własnej rodzonej matki i jak jej błogosławieństwo jest w istocie manifestacją Mahawidji poprzez naszą karmę. Zatem dobrze zrobicie raz na jakiś czas myśląc o swojej matce i prosząc ją o błogosławieństwo...

om matre namah.

||om tat sat||

niedziela, 8 listopada 2020

Visti Larsen Jak interpretować horoskopy: kāla sarpa yoga, cz. I

Visti Larsen  Jak interpretować horoskopy: kāla sarpa yoga, cz. I

Visti Larsen
Jak interpretować horoskopy: kāla sarpa yoga

agre rāhau adhau ketau sarve madhya grahaḥ|

Kāla Sarpa Joga to jedna z najbardziej niepokojących i najczęściej dyskutowanych jog w wedyjskiej astrologii. Chociaż jej klasyczny status jest niepewny, utożsamia się ją z nabhasa jogami* i tak jak one, ma dominujący wpływ na horoskop. Współcześnie astrologowie polecają na nią remedia, takie jak noszenie kamieni szlachetnych wszystkich planet, czy pielgrzymki do świątyni Kala Hasti w Andhra Pradesh w Indiach. Jest powiedziane, że ta joga pokrywa właściciela horoskopu siecią zniewolenia, a w jego życiu pojawia się niewiele sukcesu, aż do momentu gdy po czterdziestu latach joga dojrzeje. Dodatkowo owa joga posiada imiona boskich węży, zależnie od dwunastu różnych sposobów na jakie może się ona przejawić. Z szerokim spektrum dostępnych remediów i jeszcze większym spektrum pomieszania, tradycja Śri Achyuta Dasa naucza w następujący sposób:

Tradycyjne nauki: Kāla Sarpa yoga powstaje, gdy wszystkie planety są umiejscowione pomiędzy węzłami księżycowymi: Rāhu i Ketu. Zatem węzły dzielą zodiak na pół, stawiając planety pomiędzy Rāhu i Ketu, lub między Ketu a Rāhu. Jest to znane jako kāla sarpa joga. Jednakże istnieją dwa warianty tej jogi. Węzeł, który jest na przodzie planet nazywany jest głową i jeśli jest to Rāhu, wówczas mamy do czynienia z kāla sarpa jogą. Jednak jeśli zaczyna się od Ketu, jest to kāla amṛta joga.

Na podstawie nazw węzłów widać oczywistą różnicę między tymi jogami:
Kāla Sarpa joga pcha człowieka do doświadczeń zmysłowych, innymi słowy do materializmu.
Kāla Amṛta joga natomiast kieruje człowieka w stronę duchowości.
W zależności od osobistych preferencji, jedna bądź druga opcja może wydawać się bardziej atrakcyjna, jednak ta joga torturuje właściciela horoskopu zanim obdarzy go którąś z tych ścieżek. Taki człowiek żyje w zniewoleniu i udręce pomiędzy skrajnościami duchowości i materializmu, aż dopóki nie osiągnie odpowiedniego wieku. Obszar zniewolenia jest wskazany przez dom połączony z węzłem. By sprawdzić jak się zamanifestuje, musimy analizować jak położony jest węzeł od władcy ascendentu, arūḍha lagny, kāraka lagny itd.

oś/obszar zniewolenia
1/7 - sława, reputacja, zdrowie, charakter, aspiracje/związki, partnerstwo.
2/8 - bogactwo, rodzina/długi i choroby.
3/9 - zmagania, agresja/wyższa edukacja, światopogląd.
4/10 - dom, własność, szczęście/praca i profesja.
5/11 - dzieci, podwładni, wsparcie/brak wsparcia, plany na przyszłość
6/12 - choroba, wyjście z choroby, wrogość.

To doświadczane zniewolenie jest przytłaczającym nałożeniem zasłony mai na daną osobę. W rezultacie satya bądź prawda radixu (Słońce i Księżyc) zmienia kształt tak bardzo, że właściciel horoskopu przyjmuje kierunek inny, niż ten wyznaczony przez horoskop. Głowa jogi, czy to Rāhu (kāla sarpa), czy Ketu (kāla amṛta) pokaże jaki to kierunek.
Tak jak światło słoneczne usuwa ciemność, tak prawda rozwiewa kłamstwo i może przełamać kāla sarpa/amṛta jogę. Domy prawdy to pierwszy i siódmy, symbolizujące kolejno wejście i wyjście z tego świata. Planety umiejscowione w pierwszym lub siódmym domu od węzła, lub w pierwszym lub siódmym od ascendentu mają zdolność do złamania tej jogi i ustanowienia prawdy.

Dom/znak - naga/ wąż
1/Baran – Vasuki
2/Byk – Kacinara
3/Bliźnięta – Takshaka
4/Rak – Sahajana
5/Lew – Elapatra
6/Panna - Sankhapala
7/Waga – Dhananjaya
8/Skorpion – Airavata
9/Strzelec – Mahasankha
10/Koziorożec – Karkotaka
11/Wodnik – Kambhala
12/Ryby – Asvatara

Jeśli planeta unieważniająca jogę jest malefikiem, wówczas doświadczenie prawdy jest bardzo trudne, może prowadzić do smutku i ogólnego braku satysfakcji w życiu. Przeciwnie jeśli jest to benefik, wówczas da przyjemne i radosne doświadczenie, aż do momentu urzeczywistnienia prawdy i ucieczki od zniewolenia.
W przypadku kālasarpa/amṛta jogi astrolog powinien zawsze doradzać remedia beneficznych planet, które niszczą jogę, w przeciwnym razie sukces właściciela horoskopu będzie udaremniony. Jeśli nie ma żadnego benefika, który przełamuje jogę, wówczas wzmacniamy Jowisza lub Wenus, ponieważ mogą prowadzić człowieka do wyzwolenia z kajdan tej jogi.
Szczególnie mówi się, że kāla sarpa joga z Rāhu jako królem, potrafi zaćmić Słońce, które wówczas potrzebuje ocalającej łaski Brihaspati/Jowisza. Podobnie w przypadku kāla amṛta jogi, gdzie Ketu jako król przyćmiewa Księżyc, z pomocą może przyjść łaska śukracarya/Wenus. Ale w obu przypadkach należy ocenić Jowisza i Wenus by odszukać wyzwalającą łaskę w horoskopie.


Graha/Planeta

Mahāvidyā

mantra

Słońce

Matangī

om mātangyai namaḥ|

Księżyc

Bhuvanesvarī

om bhuvaneśvaryai namaḥ|

Mars

Bagalāmukhī

om bagalāmukhyai namaḥ

Merkury

Parāsundarī

om parasoundaryai namaḥ|

Jowisz

Tārā

om tārāyai namaḥ|

Wenus

Kamalatmikā

om kamalatmikayai namaḥ|

Saturn

Dakṣiṇakalī

om dakṣiṇakalike namaḥ|

Rāhu

Chinnamastā

om cinnamastayai namaḥ|

Ketu

Dhumavatī

om dhūmavatyai namaḥ|


Ustalając wyzwalającą łaskę w horoskopie należy obrać jako obiekt czci Mahawidję1 poszczególnego bóstwa. Mahawidja usunie niewiedzę doświadczaną przez właściciela horoskopu wynikającą z kāla sarpa/amṛta jogi i zapewni dobrobyt.
Poniżej, ja autor tego tekstu, przedstawiam moje osobiste doświadczenia związane ze stosowaniem tych zasad i odblokowywaniem kāla sarpa jogi.


Horoskop nr 1: mężczyzna


W podanym horoskopie wszystkie planety znajdują się pomiędzy węzłami. Rāhu rozpoczyna ciąg planet, zatem jest to kāla sarpa joga. Rāhu znajduje się na ascendencie i będąc władcą domu szóstego wskazuje na wrogość i rozłam w rodzinie. Karaką/sygnifikatorem domu szóstego i krewnych jest Merkury, który znajduje się w dziewiątym domu licząc od Rāhu pokazując durbhagyę (niefart) i złe planowanie. Odnosi się to szczególnie do krewnych ze strony ojca, to jest wujków itd., a będą to głównie problemy finansowe jako, że Rāhu uszkadza i jest wrogi wobec sygnifikatora bogactwa, Jowisza. W efekcie rodzina właściciela horoskopu mimo że dosyć dobrze prosperowała finansowo, straciła znaczną ilość pieniędzy, którą zainwestowali w biznes i ich majątek został zmarnowany z powodu złych inwestycji.

Czas wydarzeń może być oszacowany na podstawie progresji Jowisza. Czas trwania Jowisza w vimśottari dasie to 16 lat i w oparciu o jego położenie możemy posunąć planetę do przodu lub w odwrotnym kierunku. Jowisz znajduje się w domu dziesiątym, co daje szesnasty rok życia. Cofając się do domu Ketu otrzymamy 13 rok życia jako ten, który badamy w kālasarpa jodze. Problemy finansowe pojawiły się głównie z powodu inflacji narastającej w czasie wojny w Jugosławii na początku lat 90., mężczyzna był wówczas w wieku 12-15 lat.

Dom Jowisza → wiek
10 dom → 16 lat
9 dom → 15 lat
8 dom → 14 lat
7 dom → 13 lat

Przez to rodzina właściciela horoskopu przez długi czas była w bardzo napiętej sytuacji finansowej. Gdy joga pojawia się na osi pierwszego i siódmego domu również negatywnie wpływa na aspiracje danej osoby, co tu przejawiło się podczas jego okresu dorastania, prowadząc do unikowych i hippisowskich zachowań.
W dziewiętnastym roku życia Jowisz przeszedł do Rāhu i właściciel horoskopu zaczął się interesować duchowością oraz nauką medytacji. Pomimo blokowania przez kāla sarpa jogę materialnego dobrobytu, Księżyc jest w trygonie do Ketu, pokazując bardzo silną skłonność do duchowości i dając osobę uduchowioną, która zmaga się z brakiem stabilności finansowej. Ponadto władca ascendentu połączony ze Słońcem, Księżycem lub Jowiszem sprawi, że ta osoba postara się zwalczyć kāla sarpa jogę i ruszyć w kierunku dharmy. Chociaż właściciel horoskopu studiował języki obce oraz administrację finansową, to porzucił przedwcześnie studia z powodu braku zainteresowania nimi.

Jakkolwiek pomimo tego dzieciństwa umiejscowienie Rāhu w dziewiątym domu od arūḍha lagny nie neguje wsparcia. Ojciec właściciela horoskopu zaoferował, by wspólnie rozpoczęli biznes związany ze sprzedażą lamp (Mars włada jedenastym domem od arūḍha lagny pokazując źródło zysków). Oferta nadeszła i rozpoczęto działalność podczas Maha Vimśottari Dasy Merkurego i antardasy Rāhu. Biznes funkcjonował przez nieco ponad rok, wraz z końcem antardasy Rāhu ogłoszono upadłość finansową. Zatem nawet przy próbach wsparcia negatywność kāla sarpa jogi znów zniewala osobę dając dalsze zmagania finansowe.

To w tym momencie mężczyzna zwrócił się do piszącego te słowa z pytaniem, czy powinien wyjechać za granicę szukać dla siebie lepszych okazji do zarobku. Mając na uwadze kāla sarpa jogę, piszący te słowa zdawał sobie sprawę, że plany właściciela horoskopu mogą nie być do końca realistyczne, i zanalizował on kolejną antardasę Jowisza, która wyglądała na niesamowicie owocną. Jako, że żadna z planet nie znajduje się z węzłami ani w pierwszym, ani w siódmym domu, remedium może być tylko jeden z dwóch guru: Jowisz lub Wenus.

Wimśottari Dasa (zaczynając od Księżyca)
Merk MD: 1994-03-01 (9:07:51 am)
Antardasy w tej MD:
Merk: 1994-03-01 (9:07:51 am)
Ket: 1996-07-30 (11:45:14 am)
Wen: 1997-07-27 (2:40:03 pm)
Słońce: 2000-05-25 (1:25:06 pm)
Księżyc: 2001-03-31 (7:18:40 am)
Mars: 2002-09-03 (8:08:48 am)
Rah: 2003-08-31 (11:52:45 am)
Jowisz: 2006-03-16 (11:00:40 am)
Sat: 2008-06-22 (7:59:12 pm)

Jowisz jest władcą domu badhaki, zapewniającym tym podróż zagraniczną, będąc połączonym z władcą dziewiątego domu (Wenus) w domu dziesiątym, wskazuje to na wielki sukces we wszystkich rodzajach pracy i okazje do wydostania się z węzłów kāla sarpa jogi. Dwunasty dom od kāraka lagny (ātmakāraki) pokazuje zniewolenie doświadczane w tym życiu. Jako, że sama Wenus włada dwunastym domem od siebie (ātmakāraki) i jest w koniunkcji z Jowiszem, obiecuje, że w tej dasie nadejdzie błogosławieństwo Wisznu.

Jowisz jest również władcą domu siódmego i będąc połączonym z ātmakāraką, Wenus, wskazuje na wspaniałą żonę, która ma bardzo silny charakte,r oraz błogosławieństwa płynące z tej sfery. Z horoskopu wydaje się oczywiste, że to partnerka będzie kluczowa w przyniesieniu błogosławieństw dasy i zrobi to poprzez błogosławieństwa Jowisza – Śri Tara Mahawidji.

Piszący te słowa poradził właścicielowi horoskopu, aby czekał aż do dasy Jowisza, nim podejmie jakąkolwiek decyzję o wyjeździe za granicę. Zostało przewidziane, że nie tylko podróż zagraniczna będzie możliwa w trakcie antardasy Jowisza, ale jako, że Wenus to władca domu drugiego, posadowiona w domu dziesiątym, to mężczyzna zostanie głową organizacji (simhasana joga), która będzie połączona z duchowością (ātmakāraka), edukacją/wiedzą (władca domu siódmego, Śiwa) i społecznością (władca czwartego – Wisznu). Błogosławieństwo od starszyzny i przodków również było dosyć widoczne z powodu władcy dziewiątego domu złączonego z Jowiszem. Jednak właściciel horoskopu usłyszał ostrzeżenie, że w związku z tymi wszystkimi błogosławieństwami, może podróżować daleko od swojej małżonki, ponieważ benefiki znajdują się w szóstym domu od arūḍha lagny. Było to również potwierdzone przez Wenus w dziesiątym domu, która oznacza podróżowanie w pracy.

Zgodnie z predykcją, trzy miesiące po rozpoczęciu antardasy Jowisza, właściciel horoskopu został ustanowiony głównym nauczycielem astrologii w swojej organizacji, którą później zaczął kierować. Zarabiał poprzez sporządzanie horoskopów, co wymagało od niego podróżowania daleko od domu kilka dni w tygodniu do swoich klientów (władca domu siódmego), spośród których kobiety wspierały go najmocniej (Wenus), oraz studenci (Wenus-Merkury recepcja) w najróżniejszych częściach kraju. W związku z tym właściciel horoskopu miał okazje by wyjeżdżać za granicę, ale zamiast zamieszkać w obcym kraju zdecydował się na przeprowadzkę do innego miasta w kierunku południowo-wschodnim (Wenus) od ich domu.
Władca ascendentu w dziewiątym domu z władcą dwunastego (Słońcem) ostatecznie da zagraniczną posiadłość. Będzie tylko kwestią czasu nim się to zamanifestuje, a stanie się to poprzez formalną specjalizację w związku z dziewiątym domem. Właściciel horoskopu podjął naukę w zakresie dbania o zdrowie i osiedlił się wraz z całą rodziną w Niemczech.
Te wszystkie błogosławieństwa nadeszły w pełni w związku z błogosławieństwami Śri Tary. Jak wskazano, żona była kluczowa w przyniesieniu tych błogosławieństw i w związku z tym poniżej znajduje się jej horoskop.

Horoskop nr 2: kobieta


Podobnie jak w przypadku męża, również u partnerki znajduje się kāla sarpa joga, pokazując, że osoby z podobnymi horoskopami się przyciągają. W tym horoskopie joga jest w domu piątym i jedenastym, pokazując, że sprawy dominujące w życiu będą dotyczyły dzieci, wsparcia itd. Jowisz jest położony w dwunastym domu od Rāhu i wskazuje na stratę, lub podobne wydarzenie.
Księżyc, mimo że jest w trygonie do Rāhu, nie będzie wspierał materializmu, gdyż jest zaangażowany w Pravrajya jogę. Raczej właścicielka horoskopu jest bardzo uduchowiona, medytuje, a nawet miała myśli na temat monastycznego życia.

W podobny sposób jak powyżej opisano sprawdzamy progresywnego Jowisza. Dowiadujemy się, że Jowisz pojawił się w wieku siedemnastu lat (ukończonych szesnastu), w momencie, gdy Jowisz dotknął Rāhu. W owym momencie miał miejsce niefortunny incydent, który zmienił spojrzenie tej kobiety na macierzyństwo. To także przygotowało warunki dla manifestacji kāla sarpa jogi i przez kolejne dwanaście lat (pełen cykl Jowisza) właścicielka horoskopu była w stabilnym związku, ale miała bardzo niepoukładane życie. Dużo w tym czasie podróżowała, ale nie potrafiła nigdzie zapuścić korzeni, dodatkowo problemy finansowe były wielkim zmartwieniem, jako, że węzły zajmują drugi i ósmy dom od arūḍhalagny.
Saturn jest w koniunkcji z Rāhu, więc jako antidotum wskazane jest podążanie za smutkiem, zatem nie może to być środek zaradczy. Cztery planety złączone z ascendentem dają sposobność by znaleźć remedium, ale również tworzą one pravrajya jogę, a to oznacza, że kobieta chce prowadzić życie ascetyczne. Jedynie Jowisz jest w stanie złamać kāla sarpa jogę, zatem właścicielka horoskopu dostała radę od Guru, by zaczęła czcić jeden z aspektów Śri Tary – Śri Ekajatę Mahavidję.
Kobieta bardzo poważnie rozpoczęła tę praktykę, dzięki intensywnej i stałej praktyce wzięła ślub i osiągnęła stabilność życiową w wieku 27 lat, mimo związanych z mężem trosk o finanse. W ciągu siedmiu lat ukończyła uniwersytet. Rok później, gdy miała dwadzieścia osiem lat i po niemal pełnym dwunastoletnim cyklu dojrzewania, joga osiągnęła pełnię, została pobłogosławiona piękną córką, którą symbolicznie nazwano Tara.
Dwudziesty dziewiąty rok życia przyniósł przyjemne wieści o nowym domu, dobrej sytuacji finansowej i szczęśliwym życiu rodzinnym, pokazując, że pełen dwunasto-letni cykl kāla sarpa jogi się dokonał.

* Nabhasa joga - odpowiednik figury planetarnej.
*Mahawidja – hinduistyczne boginie, aspekty wielkiej matki.

Copyright © 2016 Siddhādeśa , Blogger