Guru Purnima, czyli najbliższe zaćmienie

W najbliższy wtorek czeka nas (częściowe) zaćmienie. Oczywiście zaćmienia zdarzają się kilka razy w roku i nie jest to nic niezwykłego. Jedni odczują bardziej, inni mniej, ale nie ma powodu do wpadania w panikę i stresowania się, bo często nie są w ogóle zauważalne.

To pełniowe zaćmienie ma miejsce w ostatnich stopniach Strzelca, a Księżyc znajduje się w nakszatrze Uttara Aszadha. Jej symbolem jest trąba słonia i jest łączona z Ganeśą – bogiem związanym m.in. z nauką, księgami, uczonymi, dywinacją, astrologią. Jest to bóg obfitości, dobrobytu, witalności, niszczący wszelkie przeszkody. Jest to zatem dobry czas na praktyki, które mają za zadanie usuwać trudności, szczególnie w tych sferach, które symbolizuje Ganeśa. Dobry moment na łączenie się ze swoją wewnętrzną mądrością, medytację, modlitwę i pracę z emocjonalnym bagażem. Oraz czas  by uczyć się nowych rzeczy z otwartym umysłem.

Ten dzień jest szczególnie obchodzony w Indiach – odbywa się wówczas Guru Purnima. Jest to czas, w którym celebruje się relację z nauczycielem. Oddaje się cześć zarówno duchowym, jak i akademickim nauczycielom, wszystkim tym, którzy dzielą się swoją wiedzą i doświadczeniem. Sanskrycki termin „guru” pochodzi od rdzenia „gu” oznaczającego „ciemność”, „głupotę” oraz „ru”, który oznacza „usuwanie ciemności”. Zatem guru jest to osoba, która pomaga usunąć ciemność niewiedzy. Dla wielu osób duchowych relacja z nauczycielem jest czymś niesamowicie ważnym. W tradycyjnej astrologii wedyjskiej również jest to istotne. Jest to tak zwana parampara, czyli przekaz wiedzy.

Samo zaćmienie może nieść nieco ciężką, melancholijną lub napięciową, niespokojną energię, ponieważ są zaangażowane malefiki: Saturn, Rahu, Ketu. Warto odłożyć bardzo poważne decyzje na kilka dni – szczególnie w sferze Wenus, czyli związków. Słońce będzie znajdować się w samej końcówce Bliźniąt, co jest określane jako sankranti dosza.
Tematy zaćmienia mogą dotyczyć świadomości ograniczeń, restrykcji, instrumentalnego traktowania/bycia traktowanym, zbyt niskich/wysokich oczekiwań, konfrontacji z trudnymi emocjami, dyscypliny, którą trzeba sobie narzucić. Zaćmienia nie są ani dobre, ani złe - po prostu pokazują silną energię, często duże natężenie emocji, zmiany, nowe tematy w życiu, nowe obszary, które trzeba będzie odkryć. To dobry moment by otworzyć się na nowe opcje i pomysły. 

Czytaj więcej »

Kilka słów na temat prawidłowej pisowni sanskryckich wyrazów

Kanon literatury astrologii wedyjskiej został spisany w sanskrycie. Zarówno "Praśna marga”, „Brihat Paraśara Hora Śastra” jak i inne teksty, które są kluczowe do zrozumienia dżjotiszy, zostały spisane w alfabecie dewanagari. Zaobserwowałam, że wielokrotnie pojawiają się nieprawidłowe zapisy, po prostu zaczerpnięte z języka angielskiego, nie będące poprawną transkrypcją sanskryckich wyrazów, dlatego postanowiłam poświęcić miejsce na wyklarowanie tego tematu. Poniżej z lewej strony naukowa transliteracja (z tym można się spotkać w oryginalnym tekście), a z prawej transkrypcja (czyli tak po polsku zapiszemy). Na samym dole strony tabelka z przykładowymi wyrazami, które warto zapamiętać.

ā = a

ī = i

ū = u

e = e

o = o

ai = ai

au = au

ṛ, ṝ = ri

kh = kh

gh = gh

th = th

dh = dh

ṅ = n

ṇ = n

ṭ = t

ḍ = d

l̥ = li

ṁ = n lub m

c = cz

j = dż

ś = ś

ñ = ń

y = j

l = l

v = w

ḥ = h

Transliteracja	Transkrypcja	tłumaczenie
Jyotiṣa	dżjotisza	astrologia
Sūrya	Surja	Słońce
Candra	Czandra	Księżyc
Maṅgala	Mangala	Mars
Budha	Budha	Merkury
Guru	Guru	Jowisz
Śukra	Śukra	Wenus
Śani	Śani	Saturn
Rāhu	Rahu	Rahu = Węzeł Północny
Ketu	Ketu	Ketu = Węzeł Południowy
amāvāsyā	Amawasja	nów
nīca	nicza	upadek
vakrī	wakri	retrogradacja
Ucca	Uczcza	egzaltacja

Czytaj więcej »

Relacje planet i znaków

Najmocniejszą godnością w astrologii wedyjskiej jest egzaltacja. Planeta jest wówczas bardzo silna. Następnie mamy domicyl, który daje planecie dużo pewności. Przyjazny znak to zadowolenie. Wrogi daje rodzaj napięcia, niepokoju. Upadek jest trudnym i problematycznym stanem, podobnie jak spalenie (które związane jest z wściekłością). W tej tabelce podsumowane zostały owe godności: tabela godności a tu o można przeczytać o spaleniu; kopha awastha. Mulatrikona to tzw. biuro danej planety, jest ona w tym znaku bardzo silna. Paraśara nie wspomina o wygnaniu, ale pewne jest, że w znakach wygnania obiekty są słabsze.

Ten astrologiczny mędrzec w 55 śloce rozdziału trzeciego wyjaśnia jak wyznaczyć naturalne relacje między planetami i znakami (czyli przyjaźń i wrogość). Pierwszy krok polega na wybraniu znaku mulatrikona, który będziemy traktować tak, jakby to był dom pierwszy. Następnie odliczamy od niego dom/znak 3, 6, 10, 11, 7. Wyłączymy znaki upadku, egzaltacji, władania. Te, które pozostają są wrogimi znakami dla tej planety. Oznacza to, że czuje się ona w nich gorzej. Znaki przyjazne wybierzemy odliczając 1, 2, 4, 5, 8, 9 i 12 dom/znak od znaku mulatrikona. Tak samo nie bierzemy pod uwagę znaków upadku, domicylów, czyli tych, które już pełnią jakąś rolę.

Oczywiście stany planet mogą w niektórych sytuacjach być bardzo dokuczliwe, w innych bardzo korzystne. Na przykład zgodnie z niektórymi technikami planety w upadku dają bardzo dużo pieniędzy. Wiele zależy również od ich położenia w D1 i D9, bo ich słabość może po prostu oznaczać, że osoby, które szkodzą właścicielowi horoskopu są słabe i mają małe pole do działania.

Planety również wchodzą w relację sympatii i antypatii między sobą. Zostało to podsumowane w poniższej tabelce.

	Przyjazna planeta	Wroga planeta	Neutralny
☉	☽ ♂︎ ♃	♀︎ ♄ ☊	☿
☽	☿ ☉	--	♀︎ ♃ ♂︎ ♄
♂︎	☽ ♃ ☉	☿	♀︎ ♄
☿	☉ ♀︎	☽	♃ ♂︎ ♄
♃	♂︎ ☽ ☉	☿ ♀︎	♄
♀︎	♄ ☿	☽ ☉	♃ ♂︎
♄	♀︎ ☿	♂︎ ☽ ☉	♃
☊	♀︎ ♄ ♃	♂︎ ☽ ☉	☿
☋	♀︎ ♄ ♂︎	☽ ☉	☿ ♃

Czytaj więcej »

Podstawy astrologii wedyjskiej: karaka, czyli sygnifikator (cz. I, teoria)

W astrologii wedyjskiej wyróżnia się trzy rodzaje sygnifikatorów: naisargika karaka (naturalne), sthira (stałe) oraz czara karaka. 

 Każda z planet jest naturalnym (naisargika) karaką konkretnego domu:

• 1 dom – Słońce
• 2 dom – Jowisz
• 3 dom – Mars
• 4 dom – Księżyc
• 5 dom – Jowisz
• 6 dom – Saturn
• 7 dom – Wenus
• 8 dom – Saturn
• 9 dom – Jowisz
• 10 dom – Merkury
• 11 dom – Jowisz
• 12 dom – Saturn

Domy posiadają również dodatkowe naturalne sygnifikatory w związku z tym, że mieszczą one w sobie wiele różnych znaczeń. Głównym karaką domu czwartego jest Księżyc, ale jako, że 4 sektor obejmuje również ziemię i własność, to Mars jest sygnifikatorem dodatkowym. Drugi dom to głównie zasoby, więc Jowisz jest podstawowym sygnifikatorem, ale także gałki oczne, zatem Wenus to sygnifikator, który również może być wykorzystany. Jak podkreśla to Visti Larsen: dom, władca i karaka to fundamenty horoskopu. Jeśli wszystkie trzy są słabe, oznacza to poważny problem.

 Sthira karaka to stałe sygnifikatory.  Pokazują one fizyczne ciała i konkretne osoby, więc używamy ich by opisywać zdrowie. Składają się na nie  wszystkie obiekty, prócz Rahu i Ketu.

Czara karaka to sygnifikator, który zależy od stopnia planety. Jest ich osiem i Visti Larsen opisuje je jako osiem więzów duszy. Czyli karmicznych powiązań, jakie łączą (lub odpychają) nas od konkretnych osób. Mówią o poziomie głębszym, bardziej duchowym. Ta, która ma największy stopień zostaje AK. Sporo na ich temat napisał jeden z najważniejszych astrologów wedyjskich, Dżajmini. Podkreśla on, że AK daje dobry efekt, gdy jest w egzaltacji oraz/lub z benefikami. AK w nawamsie to Karakamsa i jest równie istotny. Jego znak może na przykład pokazać relacje miłosne. Gdy jest w znaku Saturna da to trudne interakcje z partnerem lub cierpienie partnera. W Baranie może oznaczać dużo celibatu i problemy w małżeństwie. Ak to dusza, powód narodzin.

Planeta, która jest druga w kolejności pod względem stopni to Amatjakaraka (AmK), która pokazuje pracę. Bhratrikaraka (BK) to więź z rodzeństwem, przyjacielem, guru. Jeśli jest źle położony może wskazywać na złego doradcę, osobę, która słabo chroni. Następny sygnifikator to Matrikaraka (MK), który pokazuje więź z matką, Pitrikaraka (Pik) ojcem, Putrakaraka (PK) – dziećmi, uczniami, Dżniatikakaraka (GK) oznaczająca więź z krewnymi, społecznością oraz Darakaraka (DK), która pokazuje naszą relację z partnerem, kochankiem, bogactwo oraz biznes.

Gdy planety zajmują ten sam stopień, wówczas mamy do czynienia z tzw. wojną planetarną. Taka sytuacja jest nieco bardziej skomplikowana, ponieważ oznacza to, że w momencie dojrzewania planet karaki mogą zamienić się funkcjami. Jednak jest to temat na osobny artykuł.
1 Zob. V. Larsen, Jyotisha fundamentals, Rama 2004, s. 191. W książce znajduje się rozbudowany opis sygnifikatorów w związku z domami.

Czytaj więcej »

Podstawowe różnice między zachodnią i wschodnią astrologią

Mogłoby się wydawać, że obydwa systemy są bardzo podobne. Tu i tu mamy planety, znaki i różne konfiguracje, jakie między nimi występują. Jednak po bliższym przyjrzeniu się można dostrzec szereg różnic, które sprawiają, że te dwa podejścia do astrologii są unikalne.

Inny zodiak

Ta różnica jest dosyć płynna, ponieważ w zachodniej astrologii można spotkać się ze zwolennikami zodiaku syderycznego, a w indyjskiej zdarzają się osoby używające tropikalnego. Jest to popularne wśród astrologów, którzy miksują techniki (ale nie tylko). Jednak tradycyjne podejście w dżjotiszy wiąże się z używaniem zodiaku gwiazdowego. Na temat odmienności zodiaków napisano już bardzo dużo (Ajanamsa). Istotne jest to, że te zodiaki się nie pokrywają, gdyż istnieje przesunięcie między nimi. Sprawia ono, że planety nie zawsze znajdują się w tych samych znakach, ingresy odbywają się w innych momentach itd. Zatem można sobie wyobrazić, że horoskop będzie się mocno różnił w zależności od tego, czy użyjemy zodiaku tropikalnego, czy syderycznego.

Oczywiście zodiak syderyczny stosuje się wraz z systemem domów jako całych znaków i bez transsaturników. 

Inne aspekty

W dżjotiszy nie używa się takich terminów jak: kwadratura, sekstyl, opozycja itd. za to pojawia się termin sambandha, który opisuje różne relacje między znakami i planetami. Sambandha ma wiele rodzajów – na przykład aspekty planet, przyjaźnie i wrogość, wzajemne relacje (naisargika sambandha, tatkalika sambandha, graha sambandha).

Aspekty są różnego rodzaju. Po pierwsze mamy aspekty znakowe, czyli takie, które tworzą między sobą planety w znakach. Czyli wszystkie znaki zmienne aspektują siebie nawzajem, znaki stałe aspektują wszystkie kardynalne, prócz tego, który jest sąsiadujący (np. Wodnik aspektuje Barana, Raka, Wagę), a znaki kardynalne aspektują znaki stałe, prócz sąsiada (np. Baran aspektuje Wodnika, Skorpiona, Lwa). Jest to tzw. rasi driszti, aspekt znakowy. Inny rodzaj aspektu to tzw. graha driszti, aspekt planetarny. Wiąże się z tym, że każda planeta aspektuje dom w jakiś sposób, np. Saturn zawsze aspektuje 3, 7, 10 dom od siebie. Oczywiście te aspekty pokazują co innego, graha driszti stosuje się w połączeniu z dasami, ponieważ one pokażą konkretne wydarzenia w danych momentach życia.

Najmocniejszym aspektem jest pariwartana, czyli recepcja. Następna w kolejności jest koniunkcja, graha driszti i na końcu rasi driszti. Istotna jest również argala, która nie ma odpowiednika w astrologii zachodniej, a opisująca wzajemne blokowanie się i wzmacnianie planet. Nieco inaczej interpretuje się koniunkcje planet, ale jest to temat zbyt szeroki by go tu rozwijać.
Nie zawsze wedyjski odpowiednik kwadratury jest zły, a trygonu dobry - to dosyć istotna różnica.
Dodatkowo relacje planet mogą polegać na wzajemnej sympatii, lub wrogości, oraz blokowaniu się. Każda z planet powoduje stambhanę u innej, np. Księżyc źle działa na Wenus, sprawia, że ona nie może funkcjonować prawidłowo, podobnie działa Słońce na Jowisza. Innym typem połączenia jest gandhanta, która powoduje bardzo negatywny efekt. W zachodniej astrologii Wenus w koniunkcji z Księżycem jest uznawana za korzystne połączenie, w wedyjskiej astrologii może przynieść bardzo niepomyślny efekt. 

Wiele warg

Kolejna różnica polega na stosowaniu horoskopów podziałowych (warg). Jest to podstawa, bez której nie można sporządzić żadnego pełnego horoskopu. Najważniejsza jest nawamśa (D9), która opisuje fortunę, małżeństwo, ale również powie wiele na temat pracy, talentów, zdrowia, dzieci, sukcesów i porażek. Nie stosuje się w niej takich samych reguł interpretacji jak w D1 (rasi, podstawowy horoskop urodzeniowy). Jest ona niezmiernie istotna przy oszacowywaniu siły/słabości planet. Kolejnym istotnym horoskopem jest D10, dasamśa, która pokazuje życie zawodowe. Niektóre z horoskopów podziałowych mają wiele odmian, np. D3, które ma następujące wersje: somanatha drekkana, paraśara drekkana, jagannatha drekkana. Każda służy do innych rzeczy i pokazuje co innego. Zawsze horoskop podziałowy stosuje się razem z rasi.
Niektóre z horoskopów podziałowych sięgają poza aktualne życie - D60 pokazuje przeszłe formy egzystencji, które mają wpływ na obecne. 

Joga

Połączenia/konfiguracje planet tworzą tzw. jogi. Poniekąd jest to odpowiednik figur planetarnych, ale obejmuje też połączenia władców planet w domach, więc wychodzi poza same figury. Na przykład mahapuruszajoga polega na tym, że w domu kątowym znajduje się silna (w egzaltacji, domicylu) planeta. Mars w Skorpionie w 1 domu tworzy już tę jogę, a konkretniej jest to ruczaka joga. Tak położony Mars może dawać talent i zainteresowanie ezoteryką. Owych jog jest bardzo dużo.

Planety, znaki, karaki

Nie stosuje się transsaturników, za to Rahu i Ketu pełnią bardzo istotną rolę. Każda planeta łączy się z którymś bóstwem, dlatego posiada specyficzną mantrę i możliwe jest używanie remediów. Opisy planet są podobne, jednak nie pokrywają się w pełni. Każda planeta jest tzw. karaką, czyli sygnifikatorem. Wyróżnia się kilka rodzajów owych karak: naisargika karaka (naturalne sygnifikatory), czara karaka (tymczasowe sygnifikatory). Wenus na przykład jest naturalnym sygnifikatorem pojazdów, miłości, piękna, Mars siły, walki, nieruchomości i rodzeństwa, Ketu opisuje nirwanę, budynki, Merkury to pieniądze, mowa, komunikacja itd. Tymczasowe sygnifikatory to te, które będą się zmieniać w różnych horoskopach. Jednym z nich jest opisany przeze mnie AK, sygnifikator duszy (Atmakaraka).

Opisy znaków nie są mocno rozbudowane. Raczej w różnych tekstach i naukach można się spotkać z krótkimi, konkretnymi wyjaśnieniami. Planeta w znaku czuje się dobrze, albo źle, jest słaba, albo mocna, da dobry, albo zły efekt. Niektóre znaki są bardzo podobne, a najmocniej różni się Waga, która ma bardzo dużo radżasu i może mieć problem z gniewem. 

Predykcja

W dżjotiszy stosuje się tranzyty, jest to tzw. goczara. Istnieje coś, co można nazwać odpowiednikiem solariusza, choć to nie jest solariusz, tylko tithi prawesza. Bazuje ona na relacji Słońca i Księżyca, ale jest to horoskop roczny. Najważniejszą i najbardziej znaną techniką są daśe. Wimśottari daśa, oparta na Księżycu, pokazuje umysł i nastawienie mentalne. Narajana daśa konkretne wydarzenia, mula daśa – karmiczne wyładowania, np. klątwy. Tych daś jest niesamowicie dużo, a wyjątków przy ich stosowaniu równie wiele. Dlatego wbrew pozorom nie jest to łatwa technika. W dżjotiszy istnieje odpowiednik profekcji. 

Klątwa

Silne uszkodzenie planety przez minimum dwa malefiki to klątwa. W kulturze zachodniej ten termin nie kojarzy się zbyt dobrze, jednak po wyjaśnieniu co się za nim kryje staje się łatwiejszy do przyswojenia. Klątwa wiąże się z cierpieniem, trudnością, bólem jakiego doświadcza właściciel horoskopu w związku z uszkodzoną sferą życia. Najczęściej tłumaczy się to jako skutek tego, co się wydarzyło w poprzednim życiu. Czyli karmicznie. Bez metafizyki astrologia wedyjska nie funkcjonuje. Klątwa da problem, a jeśli jest zaangażowany władca ascendentu i AK, to będzie on bardzo bolesny. Można stosować różnego rodzaju remedia, od kamieni, mantr, po zioła i dietę. Asortyment jest bogaty i dobierany w zależności od rodzaju i umiejscowienia uszkodzeń.

Nakszatry i pańczanga

W astrologii zachodniej istnieje odpowiednik nakszatr (np. tutaj można poczytać na ten temat:astrologia elekcyjna), ale w dżjotiszy są one stosowane inaczej. Na ten temat opisano obszerne książki, więc nie jest łatwo go potraktować skrótowo. Można powiedzieć, że one mówią o umyśle (bo to domy księżycowe) i sferze mentalnej. Wyróżnia się specjalne nakszatry, np. karma nakszatra, które mówią o pracy, sukcesie itd. Nakszatra Księżyca pokazuje długość życia, pranę. Jest to element pańczangi, czyli podstawy horoskopowej. Pańczanga nie ma odpowiednika w astrologii zachodniej. Pokaże ona emocje, spełnienie zawodowe, siłę życiową, pranę i jogę. Od tego zaczyna się każda interpretacja i jest to fundament każdego horoskopu.

Relokacja, aranżacja wnętrz

Stosuje się techniki pozwalające dobrać najlepszy kierunek, czy odpowiadające na pytanie o emigrację. Również istnieje rozbudowana technika, która pomaga w doborze imienia, czy zmiany imienia, doborze numeru domu itd.W zachodniej astrologii również istnieją techniki relokacyjne, jednak nie są one identyczne.

Czy Księżyc jest najważniejszy?

Niektórzy podają, że w dżjotiszy najważniejszy jest Księżyc i stanowi on punkt odniesienia każdego horoskopu. Jest on na pewno bardzo ważny, ale tak samo istotny jest ascendent oraz pozycja Słońca. Tzw. Arudha lagna jest kluczowa, czy w ogóle arudhy. W astrologii wedyjskiej horoskop jest wielowarstwowy, mamy warstwę, która pokazuje poziom doświadczenia duszy, warstwę społeczną, warstwę mentalną, mamy to, co my czujemy oraz to, co widzi świat. Analizując różne obiekty sprawdza się te różne warstwy. Księżyc jest ogromnie istotny, ponieważ zarówno w sferze zawodowej, zdrowotnej, miłosnej trzeba go zanalizować. Ale bez AL nie zobaczymy manifestacji w świecie. Te wszystkie warstwy są połączone ze sobą.

Midpunkty

Podobnie jak w zachodniej astrologii, tak i w wedyjskiej używane są midpunkty. Nieco inaczej się je oblicza, ale są bardzo istotne np. przy ustalaniu płodności i w kwestiach poczęcia.

Czytaj więcej »

Tabela godności

	Mulatrikona	Uczcza/egzaltacja	Swakszetra/domicyl	Nicza/upadek
☉	Lew	Baran	Lew	Waga
☽	Byk	Byk	Rak	Skorpion
☿	Panna	Panna	Bliźnięta, Panna	Ryby
♀︎	Waga	Ryby	Waga, Byk	Panna
♂︎	Baran	Koziorożec	Baran, Skorpion	Rak
♃	Strzelec	Rak	Strzelec, Ryby	Koziorożec
♄	Wodnik	Waga	Wodnik, Koziorożec	Baran
☊	Panna	Bliźnięta	Wodnik	Strzelec
☋	Ryby	Strzelec	Skorpion	Bliźnięta

Czytaj więcej »

Mahadaśa według Paraśary, BPHS 55. 8-38.

Bardzo ważną techniką prognostyczną w astrologii wedyjskiej są daśe - okresy planetarne. Można wyróżnić Mahadaśe, które trwają wiele lat, oraz krótsze odcinki - Antardaśe, czy Pratjantardaśe trwające kilka tygodni. Jest wiele rodzajów daś, które różnią się sposobem obliczania, czy obiektami, od których się je zaczyna. Wyróżnia się m.in. Wimśottari, Narajana, Mula Daśę, a każda pokazuje z nieco innego punktu widzenia nadchodzące wydarzenia, lub nastawienie mentalne. Wielu astrologów korzysta z naturalnych daś, czyli tzw. naisargika daśa, które są związane z naturalnymi latami dojrzewania planety.

Najpopularniejsza  z nich jest Wimśottari Daśa obliczana na podstawie Księżyca i nakszatry Krittika. Można również od innych nakszatr obliczać daśe, jak również od innych obiektów. Zależy to od horoskopu i tego, co w nim dominuje. Jednak uważa się Wimśottari Daśę opartą na Krittice, tzw. Dżanma Tara, za podstawową i najbardziej powszechną.
By wybrać odpowiednią Daśę w programie Jagannatha Hora klikamy: "dasas", a następnie "options". Na dole JH widnieje informacja, że jest to daśa oparta na nakszatrze (zakreśliłam na niebiesko na obrazku powyżej), rasi daśa to daśa oparta na znakach (narajana), a pozostałe to np. naisargika daśa, którą JH pokazuje.

Kolejnym krokiem jest wybór odpowiedniej daśi. Janma Tara jest domyślna i pierwsza na liście.

Podstawowe zasady analizy Mahadaśi są takie, że należy sprawdzić gdzie się ona znajduje od Słońca i Atmakaraki. Antardaśę zawsze sprawdza się od Księżyca i Arudhalagny. Czyli traktujemy dom, w którym znajduje się Słońce jako pierwszy dom i odliczamy ile domów od niego jest Mahadaśa. Tak samo postępujemy z domem Atmakaraki itd. Należy również sprawdzić w jakiej relacji jest Antardaśa wobec Mahadaśi, czyli w którym domu od niej się znajduje. Czyli Mahadaśę traktujemy jako dom 1 i odliczamy od niej domy. Jeśli jest to 2, 7, wówczas jest to trudny okres, niebezpieczny. 6, 8, 12 zwiastuje stres i zmartwienie. Dom 1, 4, 10 są pomyślne, stabilne, podobnie jak 5 i 9 dom od Mahadaśi. Paraśara zwrócił na to uwagę w swoim tekście, gdy twierdził, że niekorzystne położenie AD wobec MD da wyzwanie. W swoim dziele bardzo skrupulatnie przedstawił efekty MD i AD każdej z planet. Przedstawię je tutaj w parafrazie zaczynając od MD Rahu:

Wimśottari Maha i Antardaśa Rahu została przez niego tak scharakteryzowana:

Efektem Daśi Rahu i jego Antardasi będzie posiadanie królestwa (uzyskanie wysokiej pozycji w rządzie), entuzjazm, bliskie relacje z królem (rządem), szczęście związane z żoną i dziećmi, wzrost prosperowania. Jeśli Rahu będzie w Raku, Skorpionie, Strzelcu, Pannie i będzie w 3, 6, 10 lub 11 od ascendentu, lub związany z planetą/jogakaraką, która jest w egzaltacji.

Jeśli Rahu jest w 8 lub 12 od ascendentu, lub związany jest z malefikami, wówczas będzie to oznaczało niebezpieczeństwo związane z kradzieżami, stres od ran, antagonizm wśród urzędników rządowych, destrukcja królestwa, stres związany z żoną i dziećmi.

Jeśli Rahu włada domem 2 lub 7, lub jest w którymś z tych domów, to oznacza stres i chorobę. By odczuć ulgę od tych negatywnych skutków Rahu, należy czcić Rahu (poprzez recytację mantr) i przez działalność dobroczynną związaną z Rahu/tym czym włada.

Mahadaśa Rahu, Antardaśa Saturna:

Gdy Saturn jest w kendra, trikona, w swoim domicylu, znaku egzaltacji, w mulatrikona, w 3 lub 11 domu, wówczas może to oznaczać: powrót do ojczyzny, oddaną praca dla króla (szefa), pracę w ogrodzie, budowę zbiornika wodnego, zysk, sprawy związane z rolnictwem (dosłownie: uzyskanie bydła), mniejszy dochód z powodu apatii, strata majątku może być związana z podróżą na Zachód z powodu problemów z urzędnikami.
Gdy Saturn jest w znaku upadku lub wrogim, gdy znajduje się w 8 lub 12 domu od ascendentu, wówczas może zwiastować to wrogość i kłótnie z partnerami, nieporozumienia, niebezpieczeństwo związane ze służbą, królem lub wrogami, niepokój związany ze sprawami rodzinnymi.
Gdy Saturn znajduje się w 6, 8 lub 12 domu od Rahu, wówczas istnieje ryzyko chorób serca, kłótni, aktywacji wrogów, niesmacznego jedzenia, smutków, ale również dalekich zagranicznych podróży. Gdy Saturn włada 2 lub 7 domem może być niebezpieczny.

Mahadaśa Rahu, Antardaśa Merkurego:

Silny Merkury w egzaltacji, kendra*, w 5 domu da dobre efekty przypominające radżajogę**: szczęście w rodzinie, zyski w biznesie i jego rozwój, komfort związany z transportem, małżeństwo, powiększenie stada bydła, nowe perfumy, komfort w łóżku.
Jeśli Merkury znajduje się w kendra, 3, 11, 10, 9 domu od Rahu, wówczas taka osoba cieszy się zdrowiem, uczęszcza na dyskusje dotyczące historii i Puran, jest życzliwa wobec innych, nastawiona religijnie, może dać to ślub, osoba jest zaangażowana w działalność charytatywną.
Merkury w 6, 8, 12 lub aspektowany przez Saturna da kłótnie, strata fortuny, mówienie kłamstw, lęk przed wężami, złodziejami i rządem, niemądre czyny, zmartwienia w życiu rodzinnym.
Jeśli Merkury włada 2 lub 7 domem, może to oznaczać duże niebezpieczeństwo. 

Mahadaśa Rahu, Antardaśa Jowisza:

Uzyskanie wysokiej pozycji, pokonanie wrogów, dobre relacje z królem (rządem), zadowolenie, wzrost bogactwa/bydła/środków transportu, audiencja u króla, sukces, powrót do ojczyzny, pielgrzymka do świętych miejsc, szczęście rodzinne związane z żoną, dziećmi, wnukami, to efekty, które pojawiają się, gdy Jowisz jest w znaku egzaltacji, domicylu, w swojej Nawamśie lub w egzaltacji w D9, lub kiedy jest w kendra/kona do ascendentu. 

Utrata bogactwa,  problemy w pracy, zniesławienie, zmartwienie związane z żoną/dziećmi, choroby serca, to efekty AD, gdy znajduje się on w znaku upadku, spaleniu, w 6, 8, 12 domu od ascendentu, we wrogim znaku lub w połączeniu z malefikami.
Gdy Jowisz znajduje się w kendra, kona, 11, 2, 3 od Rahu, wówczas efektem jest uzyskanie ziemi, dóbr, dobry pokarm, powiększenie w trzodzie hodowlanej, skłonność do działalności charytatywnej i do zajmowania się religią. 

Mahadaśa Rahu, Antardaśa Wenus:

Gdy Wenus jest silna w kednra, kona lub 11 domu od ascendentu, wówczas dasia przyniesie wzrost bogactwa (poprzez Braminów), powiększenie stada bydła, narodziny syna, prosperowanie, zdobycie wysokiej pozycji w rządzie, wielką radość i komfort.
Gdy Wenus znajduje się w egzaltacji, domicylu lub w domicylu/egzaltacji w Nawamsie, wówczas przyniesie budowę domu, szczęście w życiu rodzinnym, relacje z przyjaciółmi, dobroczynność, zysk płynący z rządu, nowy pojazd, ubrania, bardzo duże profity.
Gdy Wenus jest w 6, 8, 12 domu od ascendentu, w znaku upadku lub wrogim, lub w połączeniu z Marsem, Saturnem lub Rahu, może przynieść kłótnie, choroby, separacje od syna/męża, sprzeczki z partnerami, ból w brzuchu, smutek związany z partnerem.
Gdy Wenus znajduje się w 10, 11, kendra, kona od Rahu, wówczas oznacza to spełnienie pragnień, otrzymanie upragnionych przedmiotów, cudowne perfumy, łóżka, muzykę.
Gdy Wenus znajduje się w 6, 8, 12 od Rahu i ma połączenia z malefikami, wówczas może to przynieść  niebezpieczeństwo związane z gniewem braminów, wężami, rządem; może to dać chorobę taką jak np. cukrzyca, anemia, zaburzenia nerwowe, zatrzymanie moczu, kary/grzywny rządowe i związane z nimi straty pieniędzy. Gdy Wenus włada 2 lub 7 - czas stresujący w związku z partnerstwem. 

*kendra - dom kątowy, czyli: 1, 4, 7, 10; kona - 5, 9, czyli układ trygonalny
** bardzo pomyślny układ planet, najczęściej jest połączenie władcy domu kątowego i kona

Czytaj więcej »

Kopa avasthā, czyli spalenie Wenus dające duchowość

Paraśara opisuje dziewięć stanów, w jakich może znaleźć się planeta. Są to: egzaltacja (dīpta, ekscytacja), domicyl (svastha, pewność), bardzo przyjazny znak (pramudita, zadowolenie), przyjazny znak (śānta, pokój), znak neutralny (dīna, płochliwy), wrogi znak (duḥkhita, nieszczęśliwy), w połączeniu z wrogą planetą (vikala, wstrząśnięty/skołowany), upadek/wygnanie (khala, roztrzęsiony), spalenie (kopa, wściekły)¹. Celem tego artykułu jest przyjrzenie się tej ostatniej sytuacji, gdy dotyczy ona Wenus.

Zgodnie z owym wedyjskim astrologiem im dalej planeta znajduje się od Słońca, tym bardziej potrafi się zamanifestować. Oznacza to, że gdy jest w 7 domu od światła, to działa najmocniej (zarówno w dobrym, jak i złym sensie – wszystko zależy od jej stanu i tego, jaki ma potencjał). Natomiast gdy obiekt znajduje się blisko Słońca, to jest bardzo słaby. Paraśara wyróżnia następujące odległości kątowe oznaczające spalenie dla poszczególnych planet:

Księżyc 12°

Mars 17°, retro 8°

Merkury 14°, retro 12°

Jowisz 11°

Wenus 10°, retro 8°

Saturn 15°²

Węzły nie mogą być spalone, bo to one uszkadzają Słońce (zaćmienie).

Planeta, która jest spalona nie może się w pełni zamanifestować. Powoduje to poczucie frustracji, gniewu. Jeśli dopiero zmierza do spalenia, wówczas jest to bardzo niepomyślne. Aspekt aplikacyjny przynosi cierpienie, natomiast separacyjny jest korzystny dla duchowości, pozwala uświadomić sobie błędy i przezwyciężyć pomyłki³. Kopa awastha oznacza, że to Słońce dominuje i planeta nie może zachowywać się w sposób wolny i swobodny.

Kluczowe jest umiejscowienie danej planety i domy, którymi włada. To te sfery będą osłabione. Przykładowo Paraśara opisuje jogę biedy, która polega na tym, że władca domu 2 i 11 znajduje się w kiepskim domu, z malefikiem i w spaleniu⁴. Czy słaby władca domu piątego źle położony wraz z malefikami przyniesie problemy związane z dziećmi⁵. Zatem bardzo ważne jest przyjrzenie się, co robi spalona planeta w horoskopie i czy jej stan jest bardzo poważny. 

                                                                   Matthieu Ricard

Problem ze spaleniem polega na tym, że Słońce przysłania planetę i nie można jej w pełni użyć. Aczkolwiek w pewnych sytuacjach można wykorzystać tę energię. 

Spalona Wenus może być dosyć problematyczna, bo te dwa obiekty nie czują się zbyt dobrze razem. Słońce to dusza, duchowość, natomiast Wenus oznacza pragnienia, jest radżasowa. Kluczowe jest w jakiej są od siebie relacji, jeśli w spaleniu, to woda Wenus wysycha. Dla takiej osoby duchowość, dharma, może stanowić centralny temat. Połączenie Wenus ze Słońcem może także się manifestować jako trudności w cieszeniu się życiem, lub nadmiernym karaniem siebie (wyrzeczeniem)6. Wenus, która znajduje się daleko od Słońca ma bardzo silne pragnienia, a nawet chciwość. Może na przykład pragnąć być z wieloma osobami na raz w związku, albo dążyć do powiększania swoich zasobów, by jak najwięcej posiadać. Przy spaleniu ta energia jest skontrolowana, ale może dać upokorzenie. 

Taki układ często pojawia się w horoskopach osób duchowych, które wybierają ścieżkę rozwoju. Visti Larsen uważa, że spalenie Wenus jest rodzajem błogosławieństwa, bo Wenus jest kontrolowana przez Światło (sattwiczne Słońce trzyma radżas/pragnienia w ryzach), zatem nie może zaszkodzić. Czyli taka osoba nie będzie rozwiązła, nie zdradzi partnera, również może uda się  uniknąć niektórych chorób. Wenus, która umyka Słońcu chce w pełni realizować swoje pragnienia, zatem niekoniecznie będzie to sytuacja przynosząca pożytek. Chciwość i pragnienia mogą popychać ją nawet do nieuczciwych relacji. 

Jeśli Wenus jest w drugim domu od Słońca, wówczas jest to moment po spaleniu. Taka Wenus jest bardzo sucha, co również jest dobre dla duchowości. Jednak w relacji może się pojawiać nadmierne poświęcenie, albo Wenus musi być ofiarowana dla społeczeństwa, czyli pojawia się problem z relacjami. Gdy Wenus jest w 12 domu od Słońca, wówczas jest silna, taka osoba ma w życiu związki, oczywiście nie mówi to o ich jakości. Nie wskazuje to po prostu na celibat, taka osoba walczy o relację bez względu na wszystko. Nie poddaje się również żadnym normom społecznym. 

W horoskopie mniszki Bonnie Raine dodatkowo Wenus jest w 12 domu od specjalnego ascendentu, pokazując, że ta sfera zostanie odrzucona przez tę kobietę. 

W horoskopie Matthieu Ricarda również Wenus znajduje się w bliskim towarzystwie Słońca. Ten mężczyzna porzucił karierę naukową, aby zrealizować się jako mnich i poświęcić swoje życie duchowości.

 Jean-Baptiste Gourion był żydem, który dokonał konwersji i dołączył do zakonu Benedyktynów. Poświęcił temu swoje życie. On również posiada spaloną Wenus. 

1V. Larsen, Jyotisa Fundamentals, Rama 2012, s. 169.

2Praśnamarga, s. 25.

3V. Larsen, Astangata (Combustion), Apr/Jun Jyotish Digest, [dostęp: 12.12.2018] http://srigaruda.com/astangata-combustion-of-planets/.

4BPH.13.6-7.

5BPH.16.1-3.

6 R. Gendarz, notatki z lekcji i wykłady.

Czytaj więcej »

Znaczenie domów według Parāśary

DOM	nazwa	Znaczenie i sygnifikator	charakterystyka
pierwszy	Thanu	Ciało ☉	Wygląd, siła, ciało, intelekt, słabość, natura, szczęśliwość/smutek.
drugi	Dhana	Bogactwo ♃	Bogactwo, rodzina, szlachetne kamienie, śmierć.
trzeci	Sahadża	Młodsze rodzeństwo ♂︎	Bracia, siostry, krótkie podróże, instrukcje.
czwarty	Bhandu	Krewni ☽	Matka, szczęście, ziemia.
piąty	Putra	Potomstwo ♃	Wiedza, uczenie się, mantry, autorytet, upadek z pozycji.
szósty	Ari	Wrogowie ♄	Wrzody, wujek (od strony matki), macocha.
siódmy	Juwati	Partner ♀︎	Żona, podróż, handel, śmierć.
ósmy	Randhra	Długość życia ♄	Długość życia, walka, wrogowie, majątek zmarłego.
dziewiąty	Dharma	Religia ☉	Brat żony, fortuna, religia, żona brata, odwiedzanie świętych miejsc.
dziesiąty	Karma	Działanie ☿	Autorytet, profesja, honor.
jedenasty	Labha	Zysk [chciwość] ♃	Żona syna, finanse.
dwunasty	Wjaja	Wydawanie ♄	Wydatki, śmierć.

O Parāśarze więcej przeczytasz tutaj: O astrologii wedyjskiej
A tutaj o znaczeniu domów według Mantreśwary: Mantreswara

Literatura:

Larsen V., Jyotisha Fundamentals. My Master's Words, Rama 2004.

Maharisi Paraśara, Bṛhat Parāśara Horā Śāstra, tłum. R. Santhanam, Ranjan Publications, New Delhi.

Mantreśvara, Phaladīpikā, tłum. Phanditabhushan V. Subharmany Sastri, Aruna Press, Bangalore 1950.
R, Gendarz, notatki.

Czytaj więcej »

Pierwszy rozdział Phaladipiki, czyli znaczenie domów w dżjotiszy

Mantreśvara należy do grona najważniejszych astrologów wedyjskich. Prawdopodobnie przyszedł na świat w bramińskiej rodzinie na południu Indii. Nie istnieją pewne ustalenia odnośnie daty narodzin. Mogło się to wydarzyć w XIII, bądź w XVI wieku. Pewne jest to, że zostawił po sobie naukę, która stanowi kompendium astrologii wedyjskiej.

Phaladīpikā, zgodnie z sugestią tłumacza Phanditabhushana V. Subharmanya Sastriego, oznacza „Światło astrologii”¹. Zawiera ona dwadzieścia osiem rozdziałów, które podzielone są na 865 zwrotek (śloka). Autor odnosi się do astrologów, którzy żyli przed nim, m.in. do Paraśary, ale również przedstawia swoje własne spostrzeżenia.

W pierwszym rozdziale wprowadza on podstawowe wyjaśnienia dotyczące domów oraz kluczowe definicje. Dom numer jeden to jednocześnie ascendent, czyli lagna. Jego inne nazwy to deha, czy rūpa, ponieważ związany jest z ciałem, wyglądem, prezentowaniem się². Drugi dom oznacza bogactwo (vitta), pokarm (annapāna), to, co posiadamy, jemy (bhukti), dokumenty, prawe oko, twarz oraz mowę³.

Trzeci dom symbolizuje prawe ucho, ramiona, wojsko, odwagę, dzielność, męstwo i rodzeństwo. Dom, ziemia, pojazd, matka, królestwo, perfumy, ornamenty, szczęście (sukha), most, rzeka, woda to sygnifikcje czwartego domu. Piąty sektor oznacza inteligencję/intelekt (dhi), wiedzę dotyczącą przyszłości, brzuch (jaṭhara), wiedzę o Wedach (śruti i smṛti)⁴.

Imiona domu szóstego to: dług (ṛṇa), złodziej (ćora), rany (kṣata), choroba (roga), wróg (śatru), wojna, niegodziwy czyn, grzech, strach, upokorzenie. Pasja (mada), pragnienie (kāma), ludzie (loka), mąż (pati), żona (bhāryā) to oznaczenia siódmego domu⁵. Ósmy dom symbolizuje ból psychiczny (ādhi), klęskę/przegraną (parābhava), smutek, skandal, śmierć (maraṇa), nieczystość, przeszkodę a także sługę. Pojęcia łączące się z domem dziewiątym to: nauczyciel (ācārya), ojciec (pitṛ), pomyślność (śubha), bóstwo, zgromadzona wcześniej fortuna (jako szczęście/niefart), pokuta, zacny czyn (sukṛta), wnuk (pautra), modlitwa⁶. 

Charakterystyka domu dziesiątego związana jest z pracą (vyāpāra), autorytetem/rangą/pozycją (āspada), szacunkiem (māna), zawodem, sukcesem, sławą, poświęceniem, prowadzeniem się/sposobem życia.
Lewe ucho, starsze rodzeństwo, zysk (lābha), profit (vibhava), spełnienie, dochód związane są z domem jedenastym⁷. Dwunasty dom wiąże się z cierpieniem (duḥkha), lewym okiem, stratą, rozpadem, biedą (dāridrya), grzechem (pāpa), więzieniem oraz łóżkiem⁸.

Ostatnia śloka pierwszego rozdziału wyjaśnia jak nazywają się poszczególne domy. Najbardziej niepomyślne domy (6, 8 i 12) są określane jako dusthāna. Oznaczają one przeszkody, trudności. Domy kątowe (1, 4, 7, 10) jako kendra. Stanowią one fundament życia każdego człowieka. Natomiast domy następujące (2, 5, 8, 11) to panaphara. Apoklima to dom 3, 6, 9 oraz 12⁹. 
 

Oczywiście ta charakterystyka nie wyczerpuje znaczeń jakie posiadają sektory radiksu. Dom piąty wiąże się również z dziećmi, a dom dziewiąty pokazuje zarówno fortunę jak i jej brak. Bardzo ważnym podziałem domów jest ten związany z trygonami:

• dharma trikoṇa – dom 1, 5 i 9. Są to bardzo ważne domy, które mówią o zdrowiu, sile, inteligencji, wyglądzie (1), umyśle, dzieciach, wiedzy, mantrach (5), ojcu, duchowości (9).

• artha trikoṇa – związane z pracą i zarobkiem. Tym, co posiadamy (2), pracą (10), dolegliwościami (6).

• kāma trikoṇa – rodzeństwo (3), partner (7), zysk i kara, przyjaźń (11).

• mokṣa trikoṇa – posiadłość, edukacja (4), spadek, konfrontacja z karmą z przeszłości, okultyzm, kundalini (8), strata, wyzwolenie, wyjazd za granicę, szpital (12).

                                                 horoskop w stylu północnym

W programie Jaganntha Hora można wybrać styl horoskopu - w zależności od tego diagramy będą się różniły. Powyżej horoskop w stylu północnym. Dom pierwszy zawsze jest w tym samym miejscu. Lg to skrót od słowa lagna, oznaczającego ascendent i dom pierwszy. Ponumerowałam czarnymi cyframi domy, te małe zielone liczby oznaczają znak zodiaku. Zatem Ascendent (lagna) wypada tutaj w Wodniku.
W stylu wschodnim zawsze w tym samym miejscu są znaki - domy mogą się znaleźć gdzie indziej. W kwadracie po prawej stronie zawsze będzie Koziorożec, u góry Baran, w kwadracie po lewej Rak, natomiast na samym dole Waga. Domy zaznaczone są czarnymi cyframi. Tutaj dom 12 jest w Koziorożcu, dom 3 w Baranie, 6 w Raku, a 9 w Wadze.

                                                        horoskop w stylu wschodnim

Dla przypomnienia: w wedyjskiej astrologii stosujemy domy jako całe znaki, zodiak syderyczny (ajanamsa Lahiri).

Literatura:

Larsen V., Jyotisha Fundamentals. My Master's Words, Rama 2004.

Mantreśvara, Phaladīpikā, tłum. Phanditabhushan V. Subharmany Sastri, Aruna Press, Bangalore 1950.
Gendarz R., notatki.

1„Light on Apotelesmatisc”. Gr. apotelesmatic – odnoszący się do horoskopów; oddziaływanie gwiazd na życie człowieka.

2Phaladīpikā, Adh.I.10.

3Tamże.

4Adh.I.11-12.

5Adh. I.13.

6Adh.I.14.

7Adh.I.15.

8Adh.I.16.

9Adh.I.17-18.

Czytaj więcej »

Krótka notatka o gunach

W astrologii indyjskiej pojawia się dosyć istotna koncepcja gun (sansk. guṇa). Według tej koncepcji istnieją trzy jakości/guny, czyli elementy opisujące strukturę naszej rzeczywistości. Przedstawiane są jako tworzące przyrodę (prakriti) i tym samym odpowiadające za jej różnorodność i zmienność:

Sattwa – odnosi się do wiedzy, szczęścia, jasności, lekkości, harmonii. Ta guna umożliwia duchową praktykę, jest związana z dobrem, poznaniem, mądrością, światłem. Sattwa podtrzymuje. Oznacza czystość oraz prawdomówność.

Radżas – to ruch, działanie, pragnienie, bolesność, pasja, żądza, aktywność, zmienność. Może blokować duchową praktykę. Radżas tworzy. To energia i żarliwość.

Tamas – ciężar, mrok, bezwład, senność, omroczenie, niewiedza, stałość, trwanie. Przeszkadza w duchowości. Tamas niszczy. Odpowiada za deprawowanie. 

Dzięki niej można zrozumieć jakie jest nastawienie danej osoby – duchowe, czy związane z zaspokajaniem niższych potrzeb. Pokażą to dominujące w horoskopie jakości. Planety, znaki oraz nakszatry mają przypisane odpowiednie guny.

	Sattwa	Radżas	Tamas
Planeta	Słońce, Księżyc, Jowisz	Wenus, Merkury	Saturn, Mars, Rahu, Ketu
Znak	Ryby, Strzelec, Panna, Bliźnięta	Baran, Rak, Waga, Koziorożec	Byk, Lew, Skorpion, Wodnik
Nakszatra	Krittika, Ardra, Aślesza, Uttara Phalguni, Swati, Dżjeszta, Uttara Aszadha, Szatabhisza, Rewati	Aświni, Rohini, Punarwasu, Magha, Hasta, Wiszakha, Mula, Śrawana, Purwa Bhadrapada, Abhidżit	Bharani, Mrigasira, Puszja, Purwa Phalguni, Czitra, Anuradha, Purwa Aszadha, Dhanista, Uttara Bhadrapada,

Czytaj więcej »